觀因緣品 第一 十六偈
不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不出。
能說是因緣。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸說中第一。
諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。
如諸法自性，不在於緣中。以無自性故，他性亦復無。
因緣次第緣，緣緣增上緣，四緣生諸法，更無第五緣。
果為從緣生，為從非緣生？是緣為有果，是緣為無果？
因是法生果，是法名為緣；若是果未生，何不名非緣？
果先於緣中，有無俱不可。先無為誰緣，先有何用緣。
若果非有生，亦復非無生，亦非有無生，何得言有緣？
果若未生時，則不應有滅，滅法何能緣？故無次第緣。
如諸佛所說。真實微妙法。於此無緣法。云何有緣緣。
諸法無自性，故無有有相；說有是事故，是事有不然。
略廣因緣中，求果不可得；因緣中若無，云何從緣出？
若謂緣無果，而從緣中出；是果何不從，非緣中而出？
若果從緣生，是緣無自性，從無自性生，何得從緣生？
果不從緣生，不從非緣生，以果無有故，緣非緣亦無。
觀去來品 第二 二十五偈
已去無有去，未去亦無去，離已去未去，去時亦無去。
動處則有去，此中有去時，非已去未去，是故去時去，
云何於去時，而當有去法，若離於去法，去時不可得。
若言去時去，是人則有咎，離去有去時，去時獨去故。
若去時有去，則有二種去，一謂為去時，二謂去時去。
若有二去法，則有二去者，以離於去者，去法不可得，
若離於去者，去法不可得，以無去法故，何得有去者，
去者則不去，不去者不去，離去不去者，無第三去者，
若言去者去，云何有此義，若離於去法，去者不可得，
若去者有去，則有二種去，一謂去者去，二謂去法去，
若謂去者去，是人則有咎，離去有去者，說去者有去。
已去中無發，未去中無發，去時中無發，何處當有發。
未發無去時，亦無有已去，是二應有發，未去何有發。
無去無未去，亦復無去時，一切無有發，何故而分別，
去者則不住，不去者不住，離去不去者，何有第三住，
去者若當住，云何有此義，若當離於去，去者不可得，
去未去無住，去時亦無住，所有行止法，皆同於去義，
去法即去者。是事則不然。去法異去者。是事亦不然。
若謂於去法。即為是去者。作者及作業。是事則為一。
若謂於去法。有異於去者。離去者有去。離去有去者。
去去者是二。若一異法成。二門俱不成。云何當有成。
因去知去者，不能用是去；先無有去法，故無去者去。
因去知去者，不能用異去，於一去者中，不得二去故。
決定有去者，不能用三去；不決定去者，亦不用三去。
去法定不定，去者不用三，是故去去者，所去處皆無。
觀六情品 第三 八偈
眼耳及鼻舌、身意等六情，此眼等六情，行色等六塵。
是眼則不能，自見其己體；若不能自見，云何見餘物？
火喻則不能，成於眼見法；去未去去時，已總答是事。
見若未見時，則不名為見；而言見能見，是事則不然。
見不能有見，非見亦不見；若已破於見，則為破見者。
離見不離見，見者不可得；以無見者故，何有見可見？
見可見無故，識等四法無；四取等諸緣，云何當得有？
耳鼻舌身意，聲及聞者等，當知如是義，皆同於上說。
觀五陰品 第四 九偈
若離於色因，色則不可得；若當離於色，色因不可得。
離色因有色，是色則無因；無因而有法，是事則不然。
若離色有因，則是無果因；若言無果因，則無有是處。
若已有色者，則不用色因；若無有色者，亦不用色因。
無因而有色，是事終不然。是故有智者，不應分別色。
若果似於因，是事則不然；果若不似因，是事亦不然。
受陰及想陰、行陰識陰等，其餘一切法，皆同於色陰。
若人有問者，離空而欲答，是則不成答，俱同於彼疑。
若人有難問，離空說其過，是不成難問，俱同於彼疑。
觀六種品 第五 八偈
空相未有時，則無虛空法；若先有虛空，即為是無相。
是無相之法，一切處無有；於無相法中，相則無所相。
有相無相中，相則無所住；離有相無相，餘處亦不住。
相法無有故，可相法亦無；可相法無故，相法亦復無。
是故今無相，亦無有可相；離相可相已，更亦無有物。
若使無有有，云何當有無？有無既已無，知有無者誰！
是故知虛空，非有亦非無，非相非可相，餘五同虛空。
淺智見諸法，若有若無相，是則不能見，滅見安隱法。
觀染染者品 第六 十偈
若離於染法，先自有染者，因是染欲者，應生於染法；
若無有染者，云何當有染？若有若無染，染者亦如是。
染者及染法，俱成則不然；染者染法俱，則無有相待。
染者染法一，一法云何合？染者染法異，異法云何合？
若一有合者，離伴應有合；若異有合者，離伴亦應合。
若異而有合，染染者何事？是二相先異，然後說合相。
若染及染者，先各成異相，既已成異相，云何而言合？
異相無有成。是故汝欲合。合相竟無成。而復說異相。
異相不成故，合相則不成；於何異相中，而欲說合相？
如是染染者，非合不合成；諸法亦如是，非合不合成。
觀三相品 第七 三十五偈
若生是有為，則應有三相；若生是無為，何名有為相？
三相若聚散，不能有所相；云何於一處，一時有三相？
若謂生住滅，更有有為相，是即為無窮，無即非有為。
生生之所生，生於彼本生，本生之所生，還生於生生。
若謂是生生，能生於本生；生生從本生，何能生本生？
若謂是本生，能生於生生；本生從彼生，何能生生生？
若生生生時，能生於本生；生生尚未有，何能生本生？
若本生生時，能生於生生；本生尚未有，何能生生生？
如燈能自照，亦能照於彼；生法亦如是，自生亦生彼。
燈中自無闇，住處亦無闇，破闇乃名照，無闇則無照。
云何燈生時，而能破於闇？此燈初生時，不能及於闇。
燈若未及闇，而能破闇者，燈在於此間，則破一切闇。
若燈能自照，亦能照於彼；闇亦應自闇，亦能闇於彼。
此生若未生，云何能自生？若生已自生，生已何用生？
生非生已生，亦非未生生，生時亦不生，去來中已答。
若謂生時生，是事已不成；云何眾緣合，爾時而得生？
若法眾緣生，即是寂滅性；是故生生時，是二俱寂滅。
若有未生法，說言有生者，此法先已有，更復何用生？
若言生時生，是能有所生；何得更有生，而能生是生？
若謂更有生，生生則無窮，離生生有生，法皆能自生。
有法不應生，無亦不應生，有無亦不生，此義先已說。
若諸法滅時，是時不應生；法若不滅者，終無有是事。
不住法不住，住法亦不住，住時亦不住，無生云何住？
若諸法滅時，是則不應住；法若不滅者，終無有是事。
所有一切法，皆是老死相，終不見有法，離老死有住。
住不自相住，亦不異相住；如生不自生，亦不異相生。
法已滅不滅，未滅亦不滅，滅時亦不滅，無生何有滅？
法若有住者，是則不應滅；法若不住者，是亦不應滅。
是法於是時，不於是時滅；是法於異時，不於異時滅。
如一切諸法，生相不可得；以無生相故，即亦無滅相。
若法是有者，是即無有滅；不應於一法，而有有無相。
若法是無者，是即無有滅；譬如第二頭，無故不可斷。
法不自相滅，他相亦不滅；如自相不生，他相亦不生。
生住滅不成，故無有有為；有為法無故，何得有無為？
如幻亦如夢，如乾闥婆城，所說生住滅，其相亦如是。
觀作作者品 第八 十二偈
決定有作者，不作決定業；決定無作者，不作無定業。
決定業無作，是業無作者；定作者無作，作者亦無業。
若定有作者，亦定有作業，作者及作業，即墮於無因。
若墮於無因，則無因無果，無作無作者，無所用作法。
若無作等法，則無有罪福，罪福等無故，罪福報亦無。
若無罪福報，亦無有涅槃，諸可有所作，皆空無有果。
作者定不定，不能作二業，有無相違故，一處則無二。
有不能作無，無不能作有，若有作作者，其過如先說。
有不能作無，無不能作有，若有作作者，其過如先說。
作者不作定，亦不作不定，及定不定業，其過如先說。
作者定不定、亦定亦不定，不能作於業，其過如先說。
因業有作者，因作者有業，成業義如是，更無有餘事。
如破作作者，受受者亦爾，及一切諸法，亦應如是破。
觀本住品 第九 十二偈
眼耳等諸根，苦樂等諸法，誰有如是事？是則名本住。
若無有本住，誰有眼等法？以是故當知，先已有本住。
若離眼等根，及苦樂等法，先有本住者，以何而可知？
若離眼耳等，而有本住者；亦應離本住，而有眼耳等。
以法知有人，以人知有法；離法何有人？離人何有法？
一切眼等根，實無有本住；眼耳等諸根，異相而分別。
若眼等諸根，無有本住者，眼等一一根，云何能知塵？
見者即聞者，聞者即受者，如是等諸根，則應有本住。
若見聞各異，受者亦各異，見時亦應聞，如是則神多。
眼耳等諸根，苦樂等諸法，所從生諸大，彼大亦無神。
若眼耳等根，苦樂等諸法，無有本住者，眼等亦應無。
眼等無本住，今後亦復無，以三世無故，無有無分別。
觀燃可燃品 第十 十六偈
若燃是可燃，作作者則一；若燃異可燃，離可燃有燃。
如是常應燃，不因可燃生；則無燃火功，亦名無作火。
燃不待可燃，則不從緣生；火若常燃者，人功則應空。
若汝謂燃時，名為可燃者；爾時但有薪，何物燃可燃？
若異則不至，不至則不燒，不燒則不滅，不滅則常住。
燃與可燃異，而能至可燃；如此至彼人，彼人至此人。
若謂燃可燃，二俱相離者，如是燃則能，至於彼可燃。
若因可燃燃，因燃有可燃，先定有何法，而有燃可燃？
若因可燃燃，則燃成復成；是為可燃中，則為無有燃。
若法因待成，是法還成待；今則無因待，亦無所成法。
若法有待成，未成云何待？若成已有待，成已何用待？
因可燃無燃，不因亦無燃，因燃無可燃，不因無可燃，
燃不餘處來，燃處亦無燃，可燃亦如是，餘如去來說。
可燃即非然，離可燃無燃，燃無有可燃，燃中無可燃。可燃中無燃。
以燃可燃法，說受受者法，及以說瓶衣，一切等諸法。
若人說有我，諸法各異相，當知如是人，不得佛法味。
觀本際品 第十一 八偈
大聖之所說，本際不可得，生死無有始，亦復無有終。
若無有始終，中當云何有？是故於此中，先後共亦無。
若使先有生，後有老死者；不老死有生，不生有老死。
若先有老死，而後有生者；是則為無因，不生有老死。
生及於老死，不得一時共；生時則有死，是二俱無因。
若使初後共，是皆不然者，何故而戲論，謂有生老死？
諸所有因果，相及可相法，受及受者等，所有一切法，
非但於生死，本際不可得，如是一切法，本際皆亦無。
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