中論 觀燃可燃品 第十 十六偈
（眼見物，耳聞聲。見可見）
問曰：應有受受者，如燃可燃，燃是受者，可燃是受。所謂五陰。
答曰：是事不然。何以故？
燃可燃俱不成故。
燃可燃。若以一法成，若以二法成。 （燃與可燃是一樣東西，還是兩樣不同的東西？）
二俱不成。 （說同或不同，都不行）
問曰：且置一異法。 （先不說同不同）
若言無燃可燃，今云何以一異相破？ （如果你說燃可燃不存在，怎能用同異法來反駁存在）
如兔角龜毛，無故不可破。 （不存在的東西，怎能說是同還是不同）
世間眼見實有事，而後可思惟。
如有金，然後可燒可鍛。
若無燃可燃，不應以一異法思惟。
若汝許有一異法，當知有燃可燃。 （如果你允許用同異法，表示你認為燃可燃是存在的）
若許有者，則為已有。 （如果認為它們存在，就是有。不論是同是異，不能說它們沒有）
答曰：隨世俗法言說，不應有過。 （這是隨著世俗的方法來解釋這事，不該說這解釋的方法有錯）
燃可燃若說一若說異，不名為受。 （說它們是同是不同，不代表我們承認"燃可燃"是同還是異）
若離世俗言說，則無所論。 （如果不用世俗的語言，就沒法討論事物的真相）
若不說燃可燃，云何能有所破？ （如果不定義這是燃，這是可燃，怎能解釋"它們"存不存在）
若無所說，則義不可明。 （如果什麼都不說，那"燃可燃不存在"的事就解釋不了）
如有論者破破有無，必應言有無， （例如，反駁"有無不成立"，一定會說到"有無"）
不以稱有無故而受有無。 （不是說了"有無"就代表他承認"有無"是存在的）
是以隨世間言說故無咎。 （這只是用世俗語言的方法來解釋一件事，道理沒有問題）
若口有言便是受者，汝言破即為自破。 （如果說了就承認它是對的，那你說"不成立"就也應該不成立）
燃可燃亦如是。雖有言說亦復不受， （雖然用語言說一件事，並不表示他認可事物的真相就是說的那樣）
是故以一異法思惟燃可燃，二俱不成。 （用同異法來想像"燃可燃"，說同說異，都與真相無關）
何以故？ （）
「若燃是可燃，作作者則一；若燃異可燃，離可燃有燃。」
燃是火，可燃是薪。作者是人，作是業。 （）
若燃可燃一，則作作者亦應一。 （）
作作者一，則陶師與瓶一。 （）
作者是陶師，作是瓶，陶師非瓶，瓶非陶師，云何為一？ （）
是以作作者不一；故燃可燃亦不一。 （）
若謂一不可，則應異。是亦不然。何以故？ （）
若燃與可燃異，應離可燃別有燃。 （）
分別是可燃、是燃， （）
處處離可燃，應有燃。而實不爾， （）
是故異亦不可。
復次，
「如是常應燃，不因可燃生；則無燃火功，亦名無作火。」
若燃可燃異，則燃不待可燃而常燃。
若常燃者，則自住其體。
不待因緣，人功則空。 （下一段有解釋）
人功者，將護火令燃。
是功現有，是故知火不異可燃。
復次，
若燃異可燃，燃即無作。
離可燃，火何所然？
若爾者，火則無作。
無作火，無有是事。
問曰：云何火不從因緣生，人功亦空？
答曰：
「燃不待可燃，則不從緣生；火若常燃者，人功則應空。」
燃可燃若異，則不待可燃有燃。
若不待可燃有然，則無相因法，是故不從因緣生。
復次
若燃異可燃，則應常燃。
若常燃者，應離可燃別見有燃，更不須人功。
何以故？
「若汝謂燃時，名為可燃者；爾時但有薪，何物燃可燃？」
若謂先有薪，燒時名可燃者，是事不爾。若
離燃，別有可燃者，云何言燃時名可燃？
復次，
「若異則不至，不至則不燒，不燒則不滅，不滅則常住。」
若燃異可燃，則燃不應至可燃。
何以故？不相待成故。
若燃不相待成，則自住其體，何用可燃？
是故不至。 （？？？？）
若不至，則不燃可燃。何以故？
無有不至而能燒故。 （？？？）
若不燒則無滅，應常住自相。
是事不爾。
問曰：「燃與可燃異，而能至可燃；如此至彼人，彼人至此人。」
燃與可燃異，而能至可燃；
如男至於女，如女至於男。 （？相對於？一物二分）
答曰：「若謂燃可燃，二俱相離者，如是燃則能，至於彼可燃。」
若離燃有可燃，若離可燃有燃。 （？？相離則能至？？）
各自成者，如是則應燃至可燃。 （至＝各自成，二相離）
而實不爾。
何以故？離燃無可燃、離可燃無燃故。
今離男有女，離女有男，
是故汝喻非也。
喻不成故，燃不至可燃。
問曰：燃可燃相待而有，因可燃有燃、因燃有可燃，二法相待成。
答曰：「若因可燃燃，因燃有可燃，先定有何法，而有燃可燃？」
若因可燃而燃成，亦應因燃可燃成。
是中
若先定有可燃，則因可燃而燃成。
若先定有燃，則因燃可燃成。
今若因可燃而燃成者，則先有可燃而後有燃，不應待燃而有可燃。
何以故？可燃在先、燃在後故。
若燃不燃可燃，是則可燃不成；
又可燃不在餘處，離於燃故。
若可燃不成，燃亦不成。
若先燃後有可燃，燃亦有如是過。
是故燃、可燃二俱不成。
復次，
「若因可燃燃，則燃成復成；是為可燃中，則為無有燃。」
若欲因可燃而成燃，則燃成已復成。
何以故？燃自住於燃中。
若燃不自住其體，從可燃成者，無有是事。
是故有是燃從可燃成，
今則燃成復成，有如是過。
復有可燃無燃過。何以故？可燃離燃自住其體故。
是故燃可燃相因待，無有是事。
復次，
「若法因待成，是法還成待；今則無因待，亦無所成法。」
若法因待成，是法還成本因待。
如是決定則無二事。
如因可燃而成燃，還因於燃而成可燃，
是則二俱無定。無定故，不可得。
何以故？
「若法有待成，未成云何待？若成已有待，成已何用待？」
若法因待成，是法先未成，未成則無，無則云何有因待？
若是法先已成，已成何用因待？是二俱不相因待，
是故汝先說燃，可燃相因待成，無有是事。
是故：
「因可燃無燃，不因亦無燃；因燃無可燃，不因無可燃。」
今因待可燃，燃不成；不因待可燃，燃亦不成。可燃亦如是。
因燃、不因燃，二俱不成，是過先已說。
復次，
「燃不餘處來，燃處亦無燃，可燃亦如是，餘如去來說。」
燃不於餘方來入可燃，可燃中亦無燃，析薪求燃不可得故。
可燃亦如是，不從餘處來入燃中，燃中亦無可燃。
如燃已不燃，未燃不燃、燃時不燃，是義如〈去來〉中說。
是故：
「可燃即非然，離可燃無燃；燃無有可燃，燃中無可燃，可燃中無燃。可燃即非燃。
何以故？先已說作、作者一過故。
離可燃無燃，有常燃等過故。
燃無有可燃、燃中無可燃、可燃中無燃，以有異過故，三皆不成。
問曰：何故說燃、可燃？
答曰：如因可燃有燃，如是因受有受者。
受名五陰，受者名人。
燃可燃不成故，受受者亦不成。
何以故？
「以燃可燃法，說受受者法，
及以說瓶衣，一切等諸法。」
如可燃非燃，如是受非受者，作作者一過故。
又離受無受者，異不可得故。以異過故，三皆不成。
如受受者，外瓶衣等一切法皆同上說，無生畢竟空。
是故：
「若人說有我，諸法各異相；當知如是人，不得佛法味。」
諸法從本已來無生，畢竟寂滅相，
是故品末說是偈。若人說我相，
如犢子部眾說：不得言色即是我、不得言離色是我，我在第五不可說藏中。
如薩婆多部眾說：諸法各各相，是善是不善、是無記。是有漏無漏、有為無為等別異。
如是等人不得諸法寂滅相，以佛語作種種戲論。
【：】
中論 觀本際品 第十一 八偈
問曰：《無本際經》說：眾生往來生死，本際不可得。
是中說有眾生、有生死。以何因緣故而作是說？
答曰：大聖之所說，本際不可得，生死無有始，亦復無有終。
聖人有三種：一者.外道五神通；二者.阿羅漢、辟支佛；三者.得神通大菩薩。
佛於三種中最上，故言大聖。
佛所言說，無不是實說。
生死無始，何以故？生死初後不可得，是故言無始。
汝謂若無初後，應有中者，是亦不然。何以故？
若無有始終，中當云何有？是故於此中，先後共亦無。
因中後故有初，因初中故有後。若無初無後，云何有中？
生死中無初中後，是故說先後共不可得。何以故？
若使先有生，後有老死者；不老死有生，不生有老死。
若先有老死，而後有生者；是則為無因，不生有老死。
生死眾生，
若先生.漸有老.而後有死者，則生無老死；法應生有老死、老死有生。
又不老死而生，是亦不然；
又不因生有老死。
若先老死.後生，老死則無因，生在後故；又不生，何有老死？
若謂生老死先後不可，謂一時成者，是亦有過。何以故？
生及於老死，不得一時共；生時則有死，是二俱無因。
若生老死一時，則不然。何以故？生時即有死故；法應生時有、死時無，若生時有死，是事不然。
若一時生，則無有相因。如牛角一時出則不相因。
是故：
若使初後共，是皆不然者，何故而戲論，謂有生老死？
思惟生老死三皆有過故，即無生，畢竟空。
汝今何故貪著戲論生老死，謂有決定相？
復次，
諸所有因果，相及可相法，受及受者等，所有一切法，
非但於生死，本際不可得，如是一切法，本際皆亦無。
一切法者，
所謂因果相、可相、受及受者等，皆無本際。
非但生死無本際，以略開示故說生死無本際。
中論 觀苦品 第十二 十偈
有人說曰：
自作及他作，共作無因作，如是說諸苦，於果則不然。
有人言：苦惱自作，或言他作，或言亦自作亦他作，或言無因作，於果皆不然。
於果皆不然者，
眾生以眾緣致苦，厭苦欲求滅。
不知苦惱實因緣有四種謬，是故說於果皆不然。何以故？
苦若自作者，則不從緣生，因有此陰故，而有彼陰生。
若苦自作，則不從眾緣生。
自名從自性生。是事不然。何以故？因前五陰有後五陰生，是故苦不得自作。
問曰：若言此五陰作彼五陰者，則是他作。
答曰：是事不然。何以故？
若謂此五陰，異彼五陰者，如是則應言，從他而作苦。
若此五陰與彼五陰異，彼五陰與此五陰異者，應從他作。
如縷與布異者，應離縷有布；若離縷無布者，則布不異縷。
如是彼五陰異此五陰者，則應離此五陰有彼五陰；若離此五陰無彼五陰者，則此五陰不異彼五陰，
是故不應言苦從他作。
問曰：自作者是人，人自作苦、自受苦。
答曰：若人自作苦，離苦何有人？而謂於彼人，而能自作苦。
若謂人自作苦者，離五陰苦，何處別有人而能自作苦？應說是人而不可說，是故苦非人自作。
若謂人不自作苦；他人作苦與此人者，是亦不然。何以故？
若苦他人作，而與此人者；若當離於苦，何有此人受？
若他人作苦與此人者，離五陰，無有此人受。
復次，
苦若彼人作，持與此人者；離苦何有人，而能授於此？
若謂彼人作苦授與此人者，離五陰苦，何有彼人作苦持與此人？若有者，應說其相。
復次，
自作若不成，云何彼作苦？若彼人作苦，即亦名自作。
種種因緣，彼自作苦不成，而言他作苦，是亦不然。
何以故？此彼相待故。
若彼作苦，於彼亦名自作苦；自作苦先已破，汝受自作苦不成故，他作亦不成。
復次，
苦不名自作，法不自作法，彼無有自體，何有彼作苦？
自作苦不然。
何以故？如刀不能自割，如是，法不能自作法，是故不能自作。
他作亦不然。何以故？離苦無彼自性。
若離苦有彼自性者，應言「彼作苦，彼亦即是苦」，云何苦自作苦？
問曰：若自作、他作不然，應有共作。
答曰：若此彼苦成，應有共作苦；此彼尚無作，何況無因作！
自作、他作猶尚有過，何況無因作。
無因多過，如〈破作作者品〉中說。
復次，
非但說於苦，四種義不成；一切外萬物，四義亦不成。
佛法中，雖說五受陰為苦，有外道人謂苦受為苦，
是故說：不但說於苦四種義不成外，萬物地水山木等一切法，皆亦不成。 集滅道
中論 觀行品 第十三 九偈
問曰：如佛經所說，虛誑妄取相，諸行妄取故，是名為虛誑。
佛經中說，虛誑者，即是妄取相；第一實者，所謂涅槃，非妄取相。
以是經說故，當知有諸行虛誑妄取相。
答曰：虛誑妄取者，是中何所取？佛說如是事，欲以示空義。
若妄取相法即是虛誑者，是諸行中為何所取？佛如是說，當知說空義。
【諸行皆空：五陰無自性】
問曰：云何知一切諸行皆是空？
答曰：一切諸行，虛妄相故空。
諸行生滅不住，無自性故空。
諸行名五陰，從行生故五陰名行。
是五陰皆虛妄無有定相，何以故？
如嬰兒時色非匍匐時色；匍匐時色非行時色；
行時色非童子時色；童子時色非壯年時色；壯年時色非老年時色。
如色念念不住故，分別決定性不可得。
嬰兒色，為即是匍匐色乃至老年色？為異？二俱有過，何以故？
若嬰兒色即是匍匐色乃至老年色者，
如是則是一色皆為嬰兒，無有匍匐乃至老年。
又如泥團常是泥團，終不作瓶。何以故？色常定故。
若嬰兒色異匍匐色者，
則嬰兒不作匍匐，匍匐不作嬰兒。何以故？二色異故。
如是童子、少年、壯年、老年色不應相續有，失親屬法，無父無子。
若爾者，唯有嬰兒應得父，餘則匍匐乃至老年不應有分。
是故二俱有過。
【相續更生：相似生】
問曰：色雖不定，嬰兒色滅已，相續更生乃至老年色，無有如上過。
答曰：嬰兒色相續生者，為滅已相續生？為不滅相續生？
若嬰兒色滅，云何有相續？以無因故。如雖有薪可燃，火滅故無有相續。
若嬰兒色不滅而相續者，則嬰兒色不滅，常住本相，亦無相續。
問曰：我不說滅不滅故相續生，但說不住、相似生故言相續生。
答曰：若爾者，則有定色而更生，如是應有千萬種色，但是事不然，如是亦無相續。
如是一切處求色無有定相，但以世俗言說故有。如芭蕉樹求實不可得，但有皮葉。
如是智者，求色相念念滅，更無實色可得，不住色形色相。
【色受想識行：從眾緣生、不住故無自性】
相似次第生，難可分別，如燈炎分別定色不可得，從是定色更有色生不可得。
是故，
色無性故空，但以世俗言說故有。
受亦如是。
智者，種種觀察，次第相似故，生滅難可別知，如水流相續，但以覺故說三受在身。
是故，當知受同色說。
想因名相生，若離名相則不生。是故佛說分別知名字相故名為想。
非決定先有，從眾緣生無定性，無定性故如影隨形；因形有影、無形則無影，影無決定性。
若定有者，離形應有影，而實不爾。
是故，從眾緣生，無自性故不可得。
想亦如是，但因外名相，以世俗言說故有。
識因色聲香味觸等、眼耳鼻舌身等生，以眼等諸根別異故，識有別異。
是識為在色、為在眼、為在中間？無有決定。
但生已識塵識此人、識彼人。知此人識為即是知彼人識。為異是二，難可分別。
如眼識，耳識亦難可分別。
以難分別故，或言一或言異，無有決定分別，但從眾緣生故，眼等分別故空無自性。
如伎人含一珠出已復示人則生疑，為是本珠、為更有異？
識亦如是，生已更生，為是本識？為是異識？
是故，當知識不住故無自性，虛誑如幻。
諸行亦如是。諸行者，身、口、意。
行有二種：淨、不淨。
何等為不淨？惱眾生、貪著等，名不淨；
不惱眾生、實語、不貪著等，名淨。
【或增或減：不將則集；真智慧者則無明息】
或增或減。
淨行者，在人中、欲天、色天、無色天受果報已則減，還作故名增。
不淨行者亦如是，在地獄、畜生、餓鬼、阿修羅中受果報已則減，還作故名增。
是故，諸行有增有減故不住。
如人有病，隨宜將適病則除愈，不將適病則還集。
諸行亦如是，有增有減故不決定。
但以世俗言說故有，因世諦故得見第一義諦。所謂
無明緣諸行，從諸行有識著，識著故有名色，從名色有六入，
從六入有觸，從觸有受，從受有愛，從愛有取，從取有有，從有有生，
從生有老死、憂悲苦惱、恩愛別苦、怨憎會苦等，
如是諸苦皆以行為本。
佛以世諦故說，若得第一義諦生真智慧者，則無明息，
無明息故，諸行亦不集；
諸行不集故，見諦所斷身見、疑、戒取等斷，
及思惟所斷貪、恚、色染、無色染、調戲無明亦斷。
以是斷故一一分滅，所謂
無明、諸行識、名色六入、觸受愛取、有生老死、憂悲苦惱、恩愛別苦、怨憎會苦等皆滅。
以是滅故，五陰身畢竟滅，更無有餘，唯但有空。
是故，佛欲示空義故，說諸行虛誑。
【諸法無性：無性法，何有異相】
復次，諸法無性故虛誑，虛誑故空。
如偈說：諸法有異故，知皆是無性；無性法亦無，一切法空故。
諸法無有性。
何以故？諸法雖生，不住自性，是故無性。
如嬰兒定住自性者，終不作匍匐乃至老年，
而嬰兒次第相續有異相現，匍匐乃至老年。
是故說見諸法異相故知無性。
問曰：若諸法異相無性.即有無性法，有何咎？
答曰：若無性，云何有法？云何有相？何以故？無有根本故。
但為破性故說無性，是無性法若有者，不名一切法空；
若一切法空，云何有無性法？
問曰：諸法若無性，云何說嬰兒，乃至於老年，而有種種異？
諸法若無性，則無有異相，而汝說有異相，是故有諸法性。
若無諸法性，云何有異相？
答曰：若諸法有性，云何而得異？
若諸法決定有性，云何可得異？
性名決定有、不可變異；如真金不可變，又如暗性不變為明、明性不變為暗。
【是法異/異法異：即異/為異】
復次，若諸法無性，云何而有異？
是法則無異，異法亦無異，如壯不作老，老亦不作壯。
若法有異者，則應有異相，為即是法異？為異法異？是二不然。 （不同相由何來？）
若即是法異，則老應作老，而老實不作老。 （由該法而有不同相，老法→死相）
若異法異者，老與壯異，壯應作老，而壯實不作老。 （由不同法而說有變異相，壯法/相→老相）
二俱有過。
問曰：若法即異，有何咎？如今眼見年少，經日月歲數，則老。
答曰：若是法即異，乳應即是酪；離乳有何法，而能作於酪？
若是法即異者，
乳應即是酪，更不須因緣，是事不然。何以故？乳與酪有種種異故。
乳不即是酪，是故法不即異。
若謂異法為異者，
是亦不然，離乳更有何物為酪？
如是思惟，是法不異，異法亦不異，是故不應偏有所執。
【猶有空在：】
問曰：破是破異，猶有空在，空即是法。
答曰：若有不空法，則應有空法；實無不空法，何得有空法？
若有不空法，相因故應有空法，而上來種種因緣破不空法；
不空法無故，則無相待，無相待故，何有空法？
問曰：汝說不空法無故，空法亦無。
若爾者，即是說「空但無相待，故不應有執」。
若有對應有相待，若無對則無相待；相待無故則無相，無相故則無執，如是即為說空？
答曰：大聖說空法，為離諸見故；若復見有空，諸佛所不化。
大聖為破六十二諸見及無明、愛等諸煩惱故說空。
若人於空復生見者，是人不可化。
譬如有病須服藥可治，若藥復為病則不可治。 （吃藥病愈，但心執無藥有病起，沒法治！）
如火從薪出，以水可滅；若從水生，為用何滅？ （火可被滅，離題談水，沒法教！）
如空是水，能滅諸煩惱火。
有人罪重，貪著心深；智慧鈍故，於空生見，或謂有空、或謂無空，因有無還起煩惱。
若以空化此人者，則言：「
我久知是空，若離是空則無涅槃道。
如經說，離空無相無作門得解脫者，但有言說。」
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中論 觀合品 第十四 八偈 【諸法因緣和合生：根塵和合，我見得生】 說曰：上〈破根品〉中說「見、所見、見者」皆不成。 〈六情品〉 此三事無異法故，則無合，無合義今當說。 【和合無有：各在異處】 問曰：何故眼等三事無合？ 答曰：見可見見者，是三各異方；如是三法異，終無有合時。 見是眼根、可見是色塵、見者是我；是三事各在異處，終無合時。 異處者，眼在身內，色在身外； 我者，或言在身內、或言遍一切處。 是故無合。 【和合無有：見法.由合而有／不合也有】 復次， 若謂有見法，為合而見？不合而見？二俱不然。何以故？ 若合而見者，隨有塵處，應有根有我，但是事不然，是故不合。 （於合時，塵處應有我） 若不合而見者，根我塵各在異處，亦應有見而不見。 （遠處皆不見） 何以故？如眼根在此，不見遠處瓶， 是故二俱不見。 【合故有知生：見已生／未見生／一時生】 問曰：我、意、根、塵，四事合故，有知生能知瓶衣等萬物，是故有見、可見、見者。 答曰：是事〈根品〉中已破，今當更說。 汝說四事合故知生，是知，為見瓶衣等物已生？為未見而生？ 若見已生者，知則無用。 (見已，則無需用知) 若未見而生者，是則未合，云何有知生？ 若謂四事一時合而知生，是亦不然。
（一時，則知不見瓶） 若一時生則無相待。何以故？先有瓶、次見、後知生，一時則無先後。 知無故，見、可見、見者亦無。 如是諸法，如幻如夢，無有定相，何得有合？ 無合故空。 【餘煩惱復如是：】 復次，染與於可染，染者亦復然，餘入餘煩惱，皆亦復如是。 如見、可見、見者無合故， 染、可染、染者亦應無合。 如說見、可見、見者三法，則說聞、可聞、聞者餘入等。 如說染、可染、染者，則說瞋、可瞋、瞋者餘煩惱等。 【異故有合：以有異相說和合生，相無變異則不說有生】 復次，異法當有合，見等無有異，異相不成故，見等云何合？ 凡物皆以異故有合，而見等異相不可得，是故無合。 【異相不可得：要因異法而有異，離異法的異不是異】 復次，非但見等法，異相不可得；所有一切法，皆亦無異相。 非但見、可見、見者等三事異相不可得，一切法皆無異相。 問曰：何故無有異相？ 答曰：異因異有異，異離異無異；若法從因出，是法不異因。 汝所謂異，是異，因"異法"故名為異。 離異法不名為異。何以故？ 若法從眾緣生，是法不異因，因壞果亦壞故。 (並無異法作用，使因改變) 如因樑椽等有舍，舍不異樑椽，樑椽等壞舍亦壞故。 【定異法：從異相而說有該異法，離該異相應有該異法他處可見】 問曰：若有定異法，有何咎？ 答曰：若離從異異，應餘異有異；離從異無異，是故無有異。 若離"從異有異法"者，則應"離餘異有異法"，而實離從異無有異法，是故無餘異。 如離五指異有拳異者，拳異應於瓶等異物有異。 今離五指異，拳異不可得，是故，拳異於瓶等無有異法。 【總相異相：從眾緣生.不能獨成.不能說由異法而有。異／不異法中無異相】 問曰：我經說，異相不從眾緣生；分別總相故有異相，因異相故有異法。 答曰：異中無異相，不異中亦無；無有異相故，則無此彼異。 汝言「分別總相故有異相，因異相故有異法」，若爾者，異相從眾緣生，如是即說眾緣法。 是異相離異法不可得故，異相因異法而有.不能獨成。 今異法中無異相。何以故？先有異法故，何用異相？ 不異法中亦無異相。何以故？若異相在不異法中，不名不異法。 若二處俱無，即無異相，異相無故，此彼法亦無。 【合不可得：自體合／異法合】 復次，異法無故亦無合。 是法不自合，異法亦不合，合者及合時，合法亦皆無。 是法自體不合，以一故，如一指不自合。 異法亦不合，以異故，異事已成不須合故。 如是思惟，合法不可得。 是故說"合者、合時、合法"皆不可得。 |
中論 觀合品 第十四 八偈
說曰：上〈破根品〉中說「見、所見、見者」皆不成。 〈六情品〉
此三事無異法故，則無合，無合義今當說。
雖然在？？品，已解釋「見、所見、見者」都只是為說明事理而假設出來的名詞，
然而人們對於「色塵、眼根、我，合在一起，我見物色。」的現象，相信應有和合。
所以現在要說明為何沒有「和合」。
問曰：何故眼等三事無合？
答曰：「見可見見者，是三各異方；如是三法異，終無有合時。」
見是眼根、可見是色塵、見者是我，是三事各在異處，終無合時。
異處者，眼在身內，色在身外。
我者，或言在身內、或言遍一切處。
是故無合。
怎麼說「色塵、眼根、我，合在一起，我見物色。」不是和合？
眼睛在身內，可見物在身外。我能感知的心，說在身內，說無所不在也可以。
這三件東西怎麼說「在一起」？外物和眼睛可以說是距離，外物與心要怎麼說「在一起」？
況且遠物不能見，近物也不都能見，譬如睫毛。所以距離也不能當做「在一起」的判定。
復次，
若謂有見法，為合而見？不合而見？二俱不然。何以故？
若合而見者，隨有塵處，應有根有我。但是事不然，是故不合。
若不合而見者，根我塵各在異處，亦應有見而不見。何以故？如眼根在此，不見遠處瓶，
是故二俱不見。
換個說法，如果先假設有「看見」這回事。
那麼，是因為「塵根我」合在一起而有看見？還是「塵根我」不用合在一起才能有看見？
如果說「塵根我」在一起，那麼「塵」中應該有「根我」，才能叫「在一起」。事實不然，外物中不會有「我」。
如果說不在一起有看見，那麼，怎麼解釋「近的物體看得見，遠時看不見」？遠了就不在一起，應該有看見呀！
現在，不論是在一起還是不在一起都不成立。所以，一開始的假設就是錯的：「有看見這回事」應該不對！
如果沒有「看見」這回事，就不能說有「可以看見」的物體，因為沒有看見。
同樣地，也不能說有看見物體的「人」。
問曰：我、意、根、塵四事合故，有知生能知瓶衣等萬物。是故有見、可見、見者。
答曰：是事〈根品〉中已破，今當更說。
汝說四事合故知生，是知，為見瓶衣等物已，生？為未見而生？
若見已生者，知則無用。 要解釋！
若未見而生者，是則未合。云何有知生？
若謂四事一時合而知生，是亦不然。
若一時生則無相待。何以故？先有瓶、次見、後知生，一時則無先後。
知無故，見、可見、見者亦無。
如是諸法如幻如夢無有定相，何得有合？無合故空。
然而，我花瓶衣裳同在這裡，而我有了覺知：這是花瓶衣裳。怎麼說沒有「看見、可見物、看見的人」？
所以，這裡要討論「覺知」。
「我瓶同在這裡，而我有了覺知」，這覺知是看見瓶後才有，還是沒看見瓶就有？
若說先看見瓶後產生覺知，那這個覺知與「看見」是不同的東西。
「看見」只能生「看見」，不能生覺知。所以，不能因有覺知而說有看見。
若說沒看見瓶卻能產生覺知，這是沒有道理的。
有人說「同時發生：瓶、見、知，一時有」。這違反事實，瓶一直都在那裡，不會因為你有看見沒看見而產生不產生。
所以不能用「覺知」來證明有「見、可見、見者」。
復次，
「染與於可染，染者亦復然，餘入餘煩惱，皆亦復如是。」
如見可見見者無合故，染可染染者亦應無合。
如說見可見見者三法，則說聞可聞聞者餘入等。
如說染可染染者，則說瞋可瞋瞋者餘煩惱等。
同理可推，「染、可染、染者」也是沒有和合的。
譬如，「貪嗔癡，可以讓人產生貪嗔癡的事物，有這個貪嗔癡的人」，不是由和合而發生的。
除了看見，耳聽、鼻聞、舌味覺、身觸受，也同理可推。
復次，
「異法當有合，見等無有異，異相不成故，見等云何合？」
凡物皆以異故有合，而見等異相不可得，是故無合。
兩件相同的東西混合在一起，沒有產生新的物體，只是份量增加，不能說是「合」。
「合」必然是混合兩件不同的東西而產生新的物體。例如，泥水成瓶，瓶相不是水相，也不是泥相。
在這裡，見、可見、見者，並不會產生新的不同的相。眼見外物，不會變成耳聽、鼻聞、觸受，還是眼見。
如果說「見」與物和合之後，「見」還是原本的相，怎能說發生過「合」的作用？
如果說合之後可以是相同不變，而不合當然不能變。在沒變之下，怎能說這是合了還是沒合！
可見與見者也是同樣的道理。所以，在見可見見者的例子中，沒有「合」這件事。
復次，
「非但見等法，異相不可得；所有一切法，皆亦無異相。」
非但見、可見、見者等三事異相不可得，一切法皆無異相。
問曰：何故無有異相？
答曰：「異因異有異，異離異無異；若法從因出，是法不異因。」
汝所謂異，是異因異法故名為異。
離異法不名為異。何以故？
若法從眾緣生，是法不異因，因壞果亦壞故。
如因樑椽等有舍，舍不異樑椽，樑椽等壞舍亦壞故。
這裡的異，指的是，不同的相，來自於不同的因（法）。如貓狗！
不同的相，若不是由於不同的因（法）所造成，不算是異。如人變老！
再延伸地說，不單是這個「見」法不會有另一個不同的相，所有事物都不會有另一個不同相，不同於自相！
怎麼說呢，
一般說的「不同」，指的是兩個不同的物因而有不同的外相。例如，貓狗不同形相。
不同的相，若不是由於不同的因（法）所造成，不算是「不同」。
例如，因緣法，由各種因緣和合而生出的物體。
如果，根本的物因毀壞了，緣生的物體也必然毀壞。因此，緣生物與原物因不能算是「不同」。
譬如，木樑造出間房屋。物因的木樑壞了，緣生的房屋必然倒。因為有必然的關係，所以不能說房屋「不同」於木樑。
問曰：若有定異法，有何咎？ 如果非要說有「定異法」，會出什麼錯呢？
答曰：「若離從異異，應餘異有異；離從異無異，是故無有異。」
若離從異有異法者，則應離餘異有異法。
而實離從異無有異法，是故無餘異。
如離五指異，有拳，異者拳異，應於瓶等，異物有異。 ？？？？？？
今離五指異，拳異不可得，是故拳異於瓶等，無有異法。
問曰：我經說，異相不從眾緣生，
分別總相故有異相，因異相故有異法。
答曰：「異中無異相，不異中亦無；無有異相故，則無此彼異。」
汝言分別總相故有異相，因異相故有異法。
若爾者，異相從眾緣生，如是即說眾緣法，
是異相離異法不可得故。異相因異法而有，不能獨成。
今異法中無異相。何以故？先有異法故，何用異相？
不異法中亦無異相。何以故？若異相在不異法中，不名不異法。
若二處俱無，即無異相，
異相無故此彼法亦無。
復次，異法無故亦無合。
「是法不自合，異法亦不合，合者及合時，合法亦皆無。」
是法自體不合，以一故，如一指不自合。
異法亦不合，以異故，異事已成不須合故。 ??
如是思惟，合法不可得。
是故說合者、合時、合法皆不可得。
龍樹菩薩造梵志青目釋 姚秦三藏鳩摩羅什譯
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觀有無品 第十五 十一偈 【性從緣出：瓶出、見瓶性，而說瓶有】 問曰：諸法各有性，以有力用故；如瓶有瓶性、布有布性，是性眾緣合時則出。 答曰：眾緣中有性，是事則不然；性從眾緣出，即名為作法。 若諸法有性，不應從眾緣出。 何以故？若從眾緣出，即是作法無有定性。 (緣出則無定性) 【性從緣作：待他而有，則非真性(自性)】 問曰：若諸法性從眾緣作，有何咎？ 答曰：性若是作者，云何有此義？性名為無作，不待異法成。 如金雜銅，則非真金。 如是若有性，則不須眾緣；若從眾緣出，當知無真性。 又性若決定，不應待他出；非如長短彼此無定性故，待他而有。 【性從他作：他性於他亦是自性】 問曰：諸法若無自性，應有他性。 答曰：法若無自性，云何有他性？自性於他性，亦名為他性。 諸法性眾緣作故，亦因待成，故無自性。 若爾者，他性於他亦是自性，亦從眾緣生相待故亦無。 無故，云何言諸法從他性生？他性亦是自性故。 【離性有法：有性而法成】 問曰：若離自性、他性有諸法，有何咎？ 答曰：離自性他性，何得更有法？若有自他性，諸法則得成。 汝說離自性他性有法者，是事不然。若離自性他性，則無有法。 何以故？有自性他性，法則成。如瓶體是自性，依物是他性。 【自他性無：今應有無】 問曰：若以自性他性破有者，今應有無。 答曰：有若不成者，無云何可成？因有有法故，有壞名為無。 若汝已受"有不成"者，亦應受"無亦無"。 何以故？有法壞敗故名無，是無，因"有"壞而有。 復次，若人見有無，見自性他性；如是則不見，佛法真實義。 若人深著諸法，必求有見。
若破自性則見他性，若破他性則見有，若破有則見無，若破無則迷惑。 若利根著心薄者，知滅諸見安隱故，更不生四種戲論。 是人則見佛法真實義，是故說上偈。 【應捨有無：性非實有。非有非無】 復次，佛能滅有無，如化迦旃延，經中之所說，離有亦離無。 《刪陀迦旃延經》中，佛為說正見義，離有離無。 若諸法中少決定有者， 佛不應破有無，若破有，則人謂為無； 佛通達諸法相故，說二俱無，是故汝應捨有無見。 復次，若法實有性，後則不應異；性若有異相，是事終不然。 若諸法決定有性，終不應變異。何以故？若定有自性，不應有異相，如上〈真金喻〉。 今現見諸法有異相故，當知無有定相。 復次，若法實有性，云何而可異？若法實無性，云何而可異？ 若法定有性，云何可變異？若無性，則無自體，云何可變異？ 【有無常斷：定有為常、定無為斷】 復次，定有則著常，定無則著斷；是故有智者，不應著有無。 若法定有有相， 則終無無相，是即為常。何以故？ 如說三世者，未來中有法相，是法來至現在、轉入過去，不捨本相，是則為常。 又說因中先有果，是亦為常。 (那個已先有) 若說定有無， 是無，必"先有今無"，是則為斷滅。斷滅名無相續因。 (那個有不相續了) 由是二見，即遠離佛法。 問曰：何故因有生常見、因無生斷見？ 答曰：若法有定性，非無則是常；先有而今無，是則為斷滅。 若法性定有，則是有相非無相，終不應無。若無則非有，即為無法，先已說過故，如是則墮常見。 若法先有敗壞而無者，是名斷滅。何以故？有不應無故，汝謂有無各有定相故。 若有斷常見者，則無罪福等，破世間事，是故應捨。 |
觀有無品 第十五 十一偈
【：】
問曰：諸法各有性，以有力用故，如瓶有瓶性、布有布性，
是性眾緣合時則出。
答曰：眾緣中有性，是事則不然；性從眾緣出，即名為作法。
若諸法有性，不應從眾緣出。
何以故？若從眾緣出，即是作法，無有定性。 ？？
【：】
問曰：若諸法性，從眾緣作，有何咎？
答曰：性若是作者，云何有此義？性名為無作，不待異法成。
如金雜銅則非真金，如是若有性，則不須眾緣，
若從眾緣出，當知無真性。
又性若決定，不應待他出，
非如長短彼此，無定性故，待他而有。
【：】
問曰：諸法若無自性，應有他性。 ？？什麼邏輯？？
答曰：法若無自性，云何有他性？自性於他性，亦名為他性。
諸法性眾緣作故，亦因待成，故無自性。
若爾者，他性於他亦是自性，亦從眾緣生相待故，亦無。
無故，云何言諸法從他性生？他性亦是自性故。
有一段，去自取他，去他取空，去空取有，去有取無，去無則罔！ 忘了在哪。在下面！
【：】
問曰：若離自性他性有諸法，有何咎？
答曰：離自性他性，何得更有法？若有自他性，諸法則得成。
汝說離自性他性有法者，是事不然。
若離自性他性，則無有法。何以故？
有自性他性，法則成。
如瓶體是自性、依物是他性。 ？？？
【：】
問曰：若以自性他性，破有者，今應有無。 非有即無。現在「有」不成立，那應該是「諸法無性」！
答曰：有若不成者，無云何可成？因有有法故，有壞名為無。
若汝已受有不成者，亦應受無亦無。
何以故？有法壞敗故名無，是無，因有壞而有。
若你已了解「有」不成立，那應了解「無」也不成立。
怎麼說。「無」是先有而後壞叫無，若沒有「有」，不可能有「無」。
復次，若人見有無，見自性他性；如是則不見，佛法真實義。
若人深著諸法，必求有見。 對世間萬物，有一個正確的認知與見解
若破自性，則見他性，
若破他性，則見有，
若破有，則見無，
若破無，則迷惑。
若利根著心薄者，知滅諸見安隱故，更不生四種戲論，
是人則見佛法真實義。是故說上偈。
復次，佛能滅有無，如化迦旃延，經中之所說，離有亦離無。
《刪陀迦旃延經》中，佛為說正見義，離有離無。
若諸法中少決定有者，佛不應破有無。
若破有，則人謂為無。
佛通達諸法相故，說二俱無。
是故汝應捨有無見。
復次，若法實有性，後則不應異；性若有異相，是事終不然。
若諸法決定有性，終不應變異。何以故？
若定有自性，不應有異相，如上真金喻。
今現見諸法有異相故，當知無有定相。 ？？不是說無異相？
復次，若法實有性，云何而可異？若法實無性，云何而可異？
若法定有性，云何可變異？
若無性，則無自體，云何可變異？
復次，定有則著常，定無則著斷；是故有智者，不應著有無。
若法定有有相，則終無無相，是即為常。何以故？
如說三世者，未來中有法相，
是法來至現在，轉入過去，不捨本相，是則為常。 ？？？未現去？？
又說因中先有果，是亦為常。 果已定有，為常！
若說定有無，是無，必先有今無，是則為斷滅。
斷滅名無相續因。
由是二見，即遠離佛法。
問曰：何故？因有生常見、因無生斷見？
答曰：若法有定性，非無則是常；先有而今無，是則為斷滅。
若法性定有，則是有相非無相，終不應無。
若無則非有，即為無法，先已說過故，如是則墮常見。
若法先有，敗壞而無者，是名斷滅。何以故？有不應無故，汝謂有無各有定相故。
若有斷常見者，則無罪福等，破世間事，是故應捨。
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中論 觀縛解品 第十六 十偈 【經言縛解：有身為縛，涅槃為解，生滅往來】 【諸行往來：常相往來則無生死，無常往來亦無生死】 問曰：生死，非都無根本，於中應有眾生往來。 若諸行往來，汝以何因緣故，說眾生及諸行盡空，無有往來？ 答曰：諸行往來者，常不應往來，無常亦不應，眾生亦復然。 諸行往來六道生死中者，為常相往來？為無常相往來？二俱不然。 若常相往來者，則無生死相續，以決定故、自性住故。 若以無常往來者，亦無往來生死相續，以不決定故、無自性故。 若眾生往來者，亦有如是過。 【陰界往來：五陰與人，是〈一.異.不待因.至.相待有〉】 復次，若眾生往來，陰界諸入中，五種求盡無，誰有往來者？ "生死、陰界入"即是一義。 (有五陰為生；無五陰為死) 若眾生於此陰界入中往來者， (五陰燃人) 是眾生於〈燃可燃品〉中五種求不可得，誰於陰界入中而有往來者？ 【身與往來：有身至有身，無身至無身】 復次，若從身至身，往來即無身；若其無有身，則無有往來。 若眾生往來，為有身往來？為無身往來？二俱不然。 何以故？ 若有身往來，從一身至一身，如是則往來者無身。又若先已有身，不應復從身至身。 若先無身則無有，若無有，云何有生死往來？ (身無滅故，非有死) 【涅槃滅苦：行無有性，眾生滅不可得】 問曰：經說「有涅槃滅一切苦」，是滅，應諸行滅、若眾生滅。 答曰：二俱不然。何以故？ 諸行若滅者，是事終不然；眾生若滅者，是事亦不然。 汝說若諸行滅、若眾生滅，是事先已答。 (行常無常.眾生是五陰) 諸行無有性，眾生亦種種推求生死往來不可得。 是故，諸行不滅，眾生亦不滅。 【應無縛解：有身無身皆不縛。縛可縛 vs 燃可燃】 問曰：若爾者，則無縛無解，根本不可得故。 答曰：諸行生滅相，不縛亦不解；眾生如先說，不縛亦不解。 汝謂"諸行及眾生有縛解"者，是事不然，諸行念念生滅故，不應有縛解。 眾生先說五種推求不可得，云何有縛解？ 復次，若身名為縛，有身則不縛，無身亦不縛，於何而有縛？ 若謂五陰身名為縛， 若眾生先有五陰，則不應縛。何以故？一人有二身故。 (五陰身縛後有的眾生身) 無身亦不應縛。何以故？若無身則無五陰，無五陰則空，云何可縛？ 如是第三更無所縛。 復次，若可縛先縛，則應縛可縛；而先實無縛，餘如去來答。 若謂可縛先有縛，則應縛可縛；而實離可縛先無縛，是故不得言眾生有縛。 或言，眾生是可縛、五陰是縛； 或言，五陰中諸煩惱是縛、餘五陰是可縛。 是事不然，何以故？ 若離五陰先有眾生者，則應以五陰縛眾生，而實離五陰無別眾生。 若離五陰別有煩惱者，則應以煩惱縛五陰，而實離五陰無別煩惱。 【三縛不縛：無縛則無解】 復次， 如〈去來品〉中說，已去不去、未去不去、去時不去；如是未縛不縛、縛已不縛、縛時不縛。 復次，亦無有解。何以故？ 縛者無有解，無縛亦無解，縛時有解者，縛解則一時。 縛者無有解。何以故？已縛故。無縛亦無解。何以故？無縛故。 若謂縛時有解，則縛解一時，是事不然；又縛解相違故。 【離受生死：涅槃無知，生死涅槃不二】 問曰：有人修道，現入涅槃得解脫，云何言無？ 答曰：若不受諸法，我當得涅槃；若人如是者，還為受所縛。 若人作是念"我離受得涅槃"，是人即為受所縛。 復次， 不離於生死，而別有涅槃，實相義如是，云何有分別？ 諸法實相第一義中，不說離生死別有涅槃；如經說「涅槃即生死、生死即涅槃」。 如是諸法實相中，云何言是生死、是涅槃？ |
中論 觀縛解品 第十六 十偈
問曰：生死非都無根本，於中應有眾生往來，若諸行往來。 ？？諸行？？
汝以何因緣故，說眾生及諸行盡空，無有往來？
答曰：諸行往來者，常不應往來，無常亦不應，眾生亦復然。
諸行往來六道生死中者，為常相往來？為無常相往來？二俱不然。
若常相往來者，則無生死相續，以決定故、自性住故。
若以無常往來者，亦無往來生死相續，以不決定故、無自性故。
若眾生往來者，亦有如是過。
復次，若眾生往來，陰界諸入中，五種求盡無，誰有往來者？
生死陰界入即是一義。
若眾生於此陰界入中往來者，是眾生於〈燃可燃品〉中五種求不可得， 那五？
誰於陰界入中而有往來者？
復次，若從身至身，往來即無身；若其無有身，則無有往來。
若眾生往來，為有身往來？為無身往來？二俱不然。
何以故？
若有身往來，從一身至一身，如是則往來者無身。
又若先已有身，不應復從身至身。
若先無身則無有，若無有，云何有生死往來？
生死是指身體的有無。若無身體，怎有生死？
問曰：經說有涅槃滅一切苦，是滅，應諸行滅、若眾生滅。 煩惱滅，身苦滅
答曰：二俱不然。何以故？
「諸行若滅者，是事終不然；眾生若滅者，是事亦不然。」
汝說若諸行滅、若眾生滅，是事先已答，
諸行無有性，眾生亦種種推求生死往來不可得，
有生才有滅，煩惱無性則無生。身體無實，亦生不可得！
是故諸行不滅，眾生亦不滅。
問曰：若爾者，則無縛無解，根本不可得故。
答曰：諸行生滅相，不縛亦不解；眾生如先說，不縛亦不解。」
汝謂諸行及眾生有縛解者，是事不然。
諸行念念生滅故，不應有縛解。
眾生先說五種推求不可得，云何有縛解？
復次，若身名為縛，有身則不縛，無身亦不縛，於何而有縛？
若謂五陰身名為縛，
若眾生先有五陰，則不應縛。何以故？一人有二身故。 ？？
無身亦不應縛。何以故？若無身則無五陰，無五陰則空，云何可縛？
如是第三更無所縛。
復次，若可縛先縛，則應縛可縛；而先實無縛，餘如去來答。
若謂可縛先有縛，則應縛可縛。而實離可縛先無縛，是故不得言眾生有縛。
或言，眾生是可縛、五陰是縛；
或言，五陰中諸煩惱是縛、餘五陰是可縛。
是事不然。何以故？
若離五陰先有眾生者，則應以五陰縛眾生，而實離五陰無別眾生。 ？？
若離五陰別有煩惱者，則應以煩惱縛五陰，而實離五陰無別煩惱。 ？？
復次
如〈去來品〉中說，已去不去、未去不去、去時不去，
如是未縛不縛、縛已不縛、縛時不縛。
復次，亦無有解。何以故？
「縛者無有解，無縛亦無解，縛時有解者，縛解則一時。」
縛者無有解。何以故？已縛故。
無縛亦無解。何以故？無縛故。
若謂縛時有解，則縛解一時，是事不然，又縛解相違故。
問曰：有人修道，現入涅槃得解脫，云何言無？
答曰：若不受諸法，我當得涅槃；若人如是者，還為受所縛。
若人作是念：我離受得涅槃。是人即為受所縛。
復次，不離於生死，而別有涅槃，實相義如是，云何有分別？
諸法實相第一義中，不說離生死別有涅槃。
如經說，涅槃即生死、生死即涅槃。
如是諸法實相中，云何言是生死、是涅槃？
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