中論 觀染染者品 第六 十偈
前說：因與緣和合成果，果相與因相不同。未去→去時→去者/已去。
今說：
染法染眾生。何者先有/俱時有？染染者是因果嗎？
染法染者: 同體？別體？
一異法:
以和合生來看
以因緣來看，因細果粗
染法染者: 同相？異相？
染法染者: 非合.非不合
問曰：經說貪欲、瞋恚、愚癡是世間根本。
貪欲有種種名，初名愛、次名著、次名染、次名婬欲、次名貪欲，有如是等名字。
此是結使，依止眾生。 眾生名染者，貪欲名染法。
有染法染者故，則有貪欲。餘二亦如是，有瞋則有瞋者、有癡則有癡者。
以此三毒因緣起三業，三業因緣起三界，是故有一切法。
【未染 → 染時 → 已染】【染法 → 合時 → 染者】
【先有染者 / 先有染法 / 俱時而有】
答曰：經雖說有三毒名字，求實不可得。何以故？
若離於染法，先自有染者，因是染欲者，應生於染法；
若無有染者，云何當有染？若有若無染，染者亦如是。
若先定有染者，則不更須染，染者先已染故。
若先定無染者，亦復不應起染。
要當先有染者，然後起染；若先無染者，則無受染者。
染法亦如是。
若先離人， （由見有染者，而說有染法，相待生）
定有染法，此則無因，云何得起？似如無薪火。
若先定無染法，則無有染者。
是故偈中說「若有若無染，染者亦如是。」
問曰：若"染法染者先後相待生，是事不可得"者，若一時生，有何咎？
答曰：染者及染法，俱成則不然；
染者染法俱，則無有相待。
若染法染者一時成，則不相待。
"不因染者有染法、不因染法有染"者，
是二應常，以無因成故；
若常則多過，無有解脫法。 （染者恆在，則不得淨者。）
【染法染者: 同體？別體？】
【一異法: 以和合生來看】
【若一：如墨水染墨條；若異：如墨水潑雨衣。和合：如黑墨水染白衣得黑衣】
復次，今當以一異法破染法染者。何以故？
染者染法一，一法云何合？
染者染法異，異法云何合？
染法染者，若以一法合？若以異法合？
若一則無合。何以故？一法云何自合？如指端不能自觸。 （觸＝染；觸不能自有）
若以異法合，是亦不可。何以故？以異成故。 （異法：法性各各差別）
若各成竟，不須復合，雖合猶異。
【一異法: 以因緣來看，因細果粗】 （和合:同所依、同所緣、同事、同果）
復次，一異俱不可。何以故？
若一有合者，離伴應有合；
若異有合者，離伴亦應合。
若染染者一，強名為合者，應離餘因緣而有染染者。 （因緣果，因果異；因果一，則無需緣！）
復次，若一，亦不應有染染者二名；
染是法、染者是人，若人法為一，是則大亂。
若染染者各異而言合者，則不須餘因緣而有合； （因果各異，則染所緣，不是染者所緣，則不須同所緣）
若異而合者，雖遠亦應合。 （以不須同所緣，則不須遠近緣，則微染應有染者）
【染法染者: 同相？異相？】
問曰：一不合，可爾；眼見異法共合。
答曰：若異而有合，染染者何事？
是二相先異，然後說合相。
若染染者先有決定異相而後合者，是則不合。
何以故？是二相先已異，而後強說合。
復次，若染及染者，先各成異相，
既已成異相，云何而言合？
若染染者先各成別相，汝今何以強說合相？
復次，異相無有成，是故汝欲合；
合相竟無成，而復說異相。
汝已染染者異相不成，故復說合相；合相中有過，染染者不成。
汝為成合相，故復說異相，汝自已為定，而所說不定。何以故？
異相不成故，合相則不成；
於何異相中，而欲說合相？
以此中染染者異相不成故，合相亦不成；汝於何異相中而欲說合相？
【染法染者: 非合.非不合】
復次，如是染染者，非合不合成；
諸法亦如是，非合不合成。
如染，恚癡亦如是。
如三毒，一切煩惱、一切法亦如是。
非先非後、非合非散等因緣所成。
觀三相品 第七 三十五偈
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《中觀論疏》吉藏製 就薩婆多義，法有三種：色法、心法、非色非心法。 三聚名有為，滅此三名無為。 因緣品已來，破色。 染染者，明無所相法，破心。 三相品，明無能相，破非色非心。 Ⅰ能相、所相，不可得則有為空，有為空故無為亦空。 無為空故，一切法畢竟空，即是諸法實相。 令因此實相發生正觀、滅諸煩惱，故得解脫，所以有此品也。 Ⅱ有為、無為，此是法體，有法體故有名字。 法體既無則名亦不立，故名無得物之功。 物無應名之實，名無得物之功，則非名物無應名之實，即非物非名。 非物名物安在？不知何以目之，強稱實相。 因實相生實觀，為眾生故還如實說，故有正觀論三名也。 |
生住滅是有 生住滅法:非有為.非無為
法如何作相: 一一作? 和合作?
如何生? 本生→生生。生生→本生。本生:本體生。生生:生法生。生時生
生法如燈? 生彼亦自生。非生已有照：<生時>生。自照亦照彼
破生因緣: <已生.未生>生。未生無法。已生不復
生中無作: <已生.未生>無作。若生時有作，離生不可得
生已更生: 相猶未變而說更生，此未變相與未生相有何不同？
和合則生: 先有先無.緣時方.皆不為生
眾緣和合生？ 緣生無自性. 無性即寂滅
以相故說生？ 諸法滅時生: 滅相法生
應有住法: 不住→住時→住/未去→去時→已去
滅相法有住？ 自相異相住？
應有滅法: 不滅→滅時→滅
滅住關係： 住有而滅 / 住中有滅 / 不住而滅
於何時滅： 於自相時為住，於異相時則非彼
破滅因緣： 於有中無滅.於無中無滅
於何相滅：自生他生皆不然
無為有為： 止有為相→不生不住不滅. 非有所作為而叫無為
云何論說： 欲止顛倒.還以名說
【世人認為 生.住.滅 是有】
問曰：經說「有為法有三相：生、住、滅」。
萬物以生法生；以住法住；以滅法滅，是故有諸法。
答曰：不爾。何以故？三相無決定故。
【生住滅法: 非有為.非無為】
是三相為是有為.能作有為相？為是無為.能作有為相？
二俱不然。何以故？
若生是有為，則應有三相；若生是無為，何名有為相？
若生是有為，應有三相"生、住、滅"。
是事不然。何以故？共相違故。 （生法中不得住滅相）
相違者，生相應生法、住相應住法、滅相應滅法。若法生時，不應有住、滅相違法。
一時則不然，如明闇不俱。
以是故，生不應是有為法；住、滅相亦應如是。
問曰：若生非有為，若是無為，有何咎？
答曰：若生是無為，云何能為有為法作相？何以故？無為法無性故。
因滅有為名無為，是故說不生不滅名無為相，更無自相。
是故，無法不能為法作相，如兔角龜毛等不能為法作相。
是故，生非無為；住、滅亦如是。
【生住滅法如何作相: 一一作? 和合作?】
復次，三相若聚散，不能有所相；云何於一處，一時有三相？
是生、住、滅相，若一一能為有為法作相？若和合能與有為法作相？
二俱不然。何以故？
若謂一一者，於一處中或有有相，或有無相；生時無住滅，住時無生滅，滅時無生住。
若和合者，共相違法，云何一時俱？
若謂"三相更有三相"者，是亦不然。何以故？
若謂生住滅，更有有為相，是即為無窮，無即非有為。
若謂生、住、滅更有有為相 ── 生更有生、有住、有滅。
如是三相，復應更有相，若爾，則無窮；
若更無相，是三相則不名有為法，亦不能為有為法作相。
【生生vs本生: 本生→生生。生生→本生。本生:本體生。生生:生法生】
問曰：汝說三相為無窮，是事不然。
生住滅，雖是有為，而非無窮。何以故？
生生之所生，生於彼本生；本生之所生，還生於生生。
法生時，通自體七法共生：一法、二生、三住、四滅、五生生、六住住、七滅滅。
是七法中，本生除自體能生六法；生生能生本生，本生能生生生。
是故，三相雖是有為，而非無窮。
答曰： 若謂是生生，能生於本生；生生從本生，何能生本生？
若是"生生能生本生"者是生生，則不名從本生生。何以故？是生生從本生生，云何能生本生？
復次，若謂是本生，能生於生生；本生從彼生，何能生生生？
若謂"本生能生生生"者是本生，不名從生生生。何以故？是本生從生生生，云何能生生生？
生生法應生本生，而今生生不能生本生；生生未有自體，何能生本生？
是故，本生不能生"生生"。 （本生未有生法生前，不能生）
【生時生】
問曰：是"生生"生時，非先非後能生"本生"，但"生生"生時能生本生。
答曰：不然。何以故？
若生生生時，能生於本生；生生尚未有，何能生本生？
若謂：生生"生時"能生本生，可爾；而實未有，是故，"生生生時不能生本生"。
復次，若本生生時，能生於生生；本生尚未有，何能生生生？
若謂是本生"生時"能生生生，可爾；而實未有，是故，"本生生時不能生生生"。
【生法如燈：生彼亦自生 –- 類似第一品】
問曰：如燈能自照，亦能照於彼；生法亦如是，自生亦生彼。
如燈入於闇室，照了諸物亦能自照。生亦如是，能生於彼，亦能自生。
答曰：不然。何以故？
燈中自無闇，住處亦無闇，破闇乃名照，無闇則無照。
燈體自無闇，明所及處亦無闇，明闇相違故。 （明體生明，體中無闇性）
破闇故名照，無闇則無照，何得言燈自照亦照彼？ （譬喻不合）
【非生已有照：<生時>生。自照亦照彼】
問曰：是燈非"未生有照"，亦非"生已有照"，但燈"生時"能自照亦照彼。
答曰：云何燈生時，而能破於闇？此燈初生時，不能及於闇。
燈，生時名"半生半未生"，燈體未成就，云何能破闇？
又，燈不能及闇，如人得賊乃名為破。
若謂"燈雖不到闇而能破闇"者，是亦不然。何以故？
燈若未及闇，而能破闇者，燈在於此間，則破一切闇。
若燈有力不到闇而能破者，此處燃燈應破一切處闇，俱不及故。
復次，燈不應自照、照彼。何以故？
若燈能自照，亦能照於彼；闇亦應自闇，亦能闇於彼。
若燈與闇相違，故能自照亦照於彼；闇與燈相違，故亦應自蔽蔽彼。 （自蔽則沒法顯現！矛盾！）
若闇與燈相違，不能自蔽、蔽彼；燈與闇相違，亦不應自照亦照彼。
是故燈喻非也。
【破生因緣: <已生.未生>生。未生無法。已生不復】
破生因緣未盡故，今當更說。
此生若未生，云何能自生？若生已自生，生已何用生？
是生自生時，為"生已"生？為"未生"生？
若"未生"生，則是無法，無法何能自生？
若謂"生已"生，則為已成，不須復生，如已作不應更作。
若已生、若未生，是二俱不生，故無生。
汝先說生如燈，能自生亦生彼，是事不然；
住、滅亦如是。
【生中無作: <已生.未生>無作。若生時有作，離生不可得】
復次，生非生已生，亦非未生生，生時亦不生，去來中已答。
生.名眾緣和合有生。
已生中無作故無生，未生中無作故無生；
生時亦不然，離生法，生時不可得；離生時，生法亦不可得。云何生時生？是事〈去來〉中已答。
已生法不可生。何以故？生已復生，如是展轉則為無窮，如作已復作。
【生已更生: 相猶未變而說更生，此未變相與未生相有何不同？】
復次，若生已更生者，以何生法生？
是生相，未生而言生已生者，則自違所說，何以故？生相未生而汝謂生。
若未生謂生者，法或可生已而生，或可未生而生，汝先說生已生，是則不定。
復次，如燒已不應復燒、去已不應復去，如是等因緣故，生已不應生。
未生法亦不生。
何以故？法若未生，則不應與生緣和合；若不與生緣和合，則無法生。
若法未與生緣和合而生者，
應無作法而作、無去法而去、無染法而染、無恚法而恚、無癡法而癡。
如是則皆破世間法，是故未生法不生。
復次，若未生法生者，世間未生法皆應生，
一切凡夫，未生菩提，今應生菩提；不壞法阿羅漢，無有煩惱，今應生煩惱；兔等無角，今皆應生。
但，是事不然，是故「未生法亦不生」。
【和合則生: 先有先無.緣時方.皆不為生】
問曰：未生法不生者，以未有緣、無作、無作者、無時、無方等故不生。
若有緣、有作、有作者、有時、有方等和合，故未生法生。
是故，若說一切未生法皆不生，是事不爾。
答曰：
若法有緣、有時、有方等和合則生者，先有亦不生、先無亦不生、有無亦不生，三種先已破。
是故，生已不生、未生亦不生、生時亦不生。何以故？
已生分不生，未生分亦不生，如先答。
復次，若離生有生時者，應生時生。但離生無生時，是故生時亦不生。
復次，若言"生時生"者，則有二生過：一.以生故名生時；二.以生時中生。
二皆不然，無有二法，云何有二生？是故生時亦不生。 （以生有生時，生時中有生）
復次，生法未發則無生時，生時無故，生何所依？是故不得言生時生。
如是推求，生已無生、未生無生、生時無生。
無生故，生不成；生不成故，住滅亦不成；生住滅不成，故有為法不成。
是故，偈中說<去、未去、去時>中已答。
【眾緣和合生？ 緣生無自性. 無性即寂滅】
問曰：我不定言生已生、未生生、生時生，但眾緣和合故有生。
答曰：汝雖有是說，此則不然。何以故？
若謂生時生，是事已不成；云何眾緣合，爾時而得生？
生時生，已種種因緣破，汝今何以更說眾緣和合故有生？
若眾緣具足、不具足，皆與生同破。
復次，若法眾緣生，即是寂滅性；是故生生時，是二俱寂滅。
眾緣所生法，無自性故寂滅，寂滅名為無；
此無彼無相，斷言語道，滅諸戲論眾緣名。
如因縷有布，因蒲有席。
若縷自有定相，不應從麻出；若布自有定相，不應從縷出；而實從縷有布、從麻有縷；
是故，縷亦無定性、布亦無定性。
如燃、可燃因緣和合成，無有自性。
可燃無故燃亦無，燃無故可燃亦無，一切法亦如是。
是故，從眾緣生法無自性，
無自性故空，如野馬無實。
是故，偈中說生與生時二俱寂滅，不應說生時生。
汝雖種種因緣欲成生相，皆是戲論，非寂滅相。
問曰：定有三世別異，未來世法得生，因緣即生，何故言無生？
答曰：若有未生法，說言有生者，此法先已有，更復何用生？
若未來世中，有未生法而生，是法先已有，何用更生？有法不應更生。
【以相故說生】
問曰：未來雖有，非如現在相，以現在相故說生。
答曰：現在相，未來中無；若無，云何言未來生法生？ （未來法.應是未來相，怎能生現在相？）
若有，不名未來，應名現在； （未來法.是現在相？）
現在不應更生。 （若說是現在法，則是顯相，不能說生）
二俱無生，故不生。
復次，汝謂"生時生，亦能生彼"。今當更說。 （生時生的彼.唯由生時有.不應是生法，還能再生？）
若言生時生，是能有所生；何得更有生，而能生是生？
若生，生時能生彼，是生誰復能生？ （生時生的彼.怎能再生？）
若謂更有生，生生則無窮，離生生有生，法皆能自生。
若生更有生，生則無窮。
若是生更無生而自生者，一切法亦皆能自生，而實不爾。
復次，有法不應生，無亦不應生，有無亦不生，此義先已說。
凡所有生，為有法有生？為無法有生？為有無法有生？是皆不然，是事先已說。
離此三事更無有生，是故無生。
【諸法滅時生: 滅相法生】
復次，若諸法滅時，是時不應生；法若不滅者，終無有是事。
若法滅相，是法不應生。何以故？
二相相違故：一是滅相，知法是滅；一是生相，知法是生。
二相相違法，一時則不然。是故，滅相法不應生。
問曰：若滅相法不應生，不滅相法應生。
答曰：一切有為法念念滅故，無不滅法。
離有為，無有決定無為法；無為法但有名字。
是故，說不滅法，終無有是事。
【應有住法: 不住→住時→住/未去→去時→已去】
問曰：若法無生，應有住。
答曰：不住法不住，住法亦不住，住時亦不住，無生云何住？
不住法不住，無住相故；
住法亦不住，何以故？已有住故。因去故有住，若住法先有，不應更住。 （不變不能再有不變）
住時亦不住。
離住、不住更無住時，是故亦不住；如是一切處求住不可得故，即是無生。
若無生，云何有住？
【滅相法有住？】
復次，若諸法滅時，是則不應住；法若不滅者，終無有是事。
若法滅相，是法無有住相。何以故？一法中有二相相違故，一是滅相，二是住相。
一時一處有住滅相，是事不然，是故不得言"滅相法有住"。
問曰：若法不滅，應有住。
答曰：無有不滅法。何以故？
所有一切法，皆是老死相，終不見有法，離老死有住。
一切法，生時無常，常隨逐無常，有二，名老及死。
如是，一切法常有老死，故無住時。
【自相異相住？】
復次，住不自相住，亦不異相住；如生不自生，亦不異相生。
若有住法，為自相住？為他相住？二俱不然。
若自相住，則為是常；一切有為法從眾緣生，若住法自住，則不名有為。
住若自相住，法亦應自相住；如眼不能自見，住亦如是。
若異相住，則住更有住，是則無窮。 （若由住法異相，則有住異二相）
復次，
見異法生異相，不得不因異法而有異相；
異相不定故，因異相而住者，是事不然。 （怎麼區分住法異法？）
【應有滅法: 不滅→滅時→滅】
問曰：若無住，應有滅。
答曰：無。何以故？
法已滅不滅，未滅亦不滅，滅時亦不滅，無生何有滅？
若法已滅則不滅，以先滅故；未滅亦不滅，離滅相故；滅時亦不滅，離二更無滅時。
如是推求，滅法即是無生，無生何有滅？
【滅住關係： 住有而滅 / 住中有滅 / 不住而滅】
復次，法若有住者，是則不應滅；法若不住者，是亦不應滅。
若法定住，則無有滅。何以故？由有住相故。
若住法滅，則有二相：住相、滅相。是故不得言"住中有滅"，如生死不得一時有。
若法不住，亦無有滅。何以故？離住相故；若離住相，則無法，無法云何滅？
【於何時滅： 於自相時為住，於異相時則非彼】
復次，是法於是時，不於是時滅；是法於異時，不於異時滅。
若法有滅相，是法為自相滅？為異相滅？二俱不然。
何以故？如乳不於乳時滅，隨有乳時，乳相定住故；非乳時亦不滅，若非乳不得言乳滅。
復次，如一切諸法，生相不可得；以無生相故，即亦無滅相。
如先推求，一切法生相不可得；爾時即無滅相，破生故無生，無生云何有滅？
【破滅因緣： 於有中無滅.於無中無滅】
若汝意猶未已，今當更說破滅因緣。
若法是有者，是即無有滅；不應於一法，而有有無相。
諸法有時，推求滅相不可得。何以故？云何一法中，亦有亦無相，如光影不同處。
復次，若法是無者，是即無有滅；譬如第二頭，無故不可斷。
法若無者，則無滅相，如第二頭、第三手，無故不可斷。
【於何相滅：自生他生皆不然】
復次，法不自相滅，他相亦不滅；如自相不生，他相亦不生。
如先說生相，生不自生，亦不從他生。
若以自體生，是則不然，一切物皆從眾緣生。如指端不能自觸，如是生不能自生。
從他生亦不然。何以故？生未有故，不應從他生；
是生無故無自體，自體無故他亦無，是故從他生亦不然。
（他生則唯法無體.生→他.他應是受者）
滅法亦如是，不自相滅、不他相滅。
【無為有為： 止有為相→不生不住不滅. 非有所作為而叫無為】
復次，生住滅不成，故無有有為；有為法無故，何得有無為？
汝先說「有生住滅相，故有有為；以有有為，故有無為」。
今以理推求，三相不可得，云何得有有為？
如先說"無有無相法"；有為法無故，何得有無為？
無為相名不生不住不滅，止有為相，故名無為相，無為自無別相。
因是三相有無為相，如火為熱相、地為堅相、水為冷相；無為則不然。
【云何論說： 欲止顛倒.還以名說】
問曰：若是生、住、滅畢竟無者，云何論中得說名字？
答曰：如幻亦如夢，如乾闥婆城，所說生住滅，其相亦如是。
生住滅相，無有決定；
凡人貪著，謂有決定；諸賢聖憐愍，欲止其顛倒，還以其所著名字為說。語言雖同，其心則異。
如是說生住滅相，不應有難。
如幻化所作，不應責其所由，不應於中有憂喜想；但應眼見而已。
如夢中所見，不應求實；如乾闥婆城，日出時現而無有實，但假為名字，不久則滅。
生住滅亦如是，凡夫分別為有，智者推求則不可得。
中論 觀作作者品 第八 十二偈
問曰：現有作、有作者、有所用作法，三事和合故有果報，是故應有作者、作業。
答曰：上〈來品〉品中破一切法皆無有餘。
如破三相，
三相無故，無有"有為"；有為無故，無"無為"；
有為、無為無故，一切法盡無。
作、作者，若是有為，有為中已破；若是無為，無為中已破。
不應復問。
【作者有三：定、不定、亦定亦不定】
【作者定有無： 則無定業】
汝著心深故而復更問，今當復答。
決定有作者，不作決定業；
決定無作者，不作無定業。
若先定有作者，定有作業，則不應作；
若先定無作者，定無作業，亦不應作。
何以故？
決定業無作，是業無作者；
定作者無作，作者亦無業。
若先決定有作業，不應更有作者；又離作者，應有作業。但是事不然。
（先定有作者，或先定有作業，不會有"作"這事。
先定沒有作者，或先定沒有作業，也不會有"作"這事。怎麼說呢，
若肯定有果報，那誰作都會有。就不能說這果報是誰作的，找不到作者）
若先決定有作者，不應更有作業；又離作業，應有作者。但是事不然。
是故，決定作者、決定作業，不應有作。
（若不說做的人是誰，而說肯定有果報，這種說法不通。無因有果！
若肯定他是作者，那果報都歸他，怎能說他有這果報，沒有特定的業。
若不說有沒有果報，說一定有做的人，這種說法不通。有因無果！
結語：找不到"作"這事）
不決定作者、不決定作業，亦不應有作。何以故？本來無故。
有作者、有作業尚不能作，何況無作者、無作業。
（這裡應該是：「決定無作者、決定無作業，亦不應有作」
沒作者就沒果報，沒果報就沒"作"這事。沒有因，怎能問那果是誰作的。
"作"法不可得）
【作者作業定有，則墮無因，不從因緣有】
復次，若定有作者，亦定有作業，作者及作業，即墮於無因。
若先定有作者，定有作業，汝謂「作者有作」，即為「無因」 ──
離作業有作者，離作者有作業，則不從因緣有。
（接上文，再加以解釋
先有作者則無作業，無作業而說有作，那作了什麼。說不通！
先有作業則無作者，無作者而說有作，那是誰作的。說不通！
這裡解釋上面兩個「是事不然」，違背因緣的道理）
【不從因緣有，則無佛無解脫】
問曰：若不從因緣，有作者、有作業，有何咎？ （違背因緣，那會出什麼問題呢？）
答曰：
若墮於無因，則無因無果，無作無作者，無所用作法。
若無作等法，則無有罪福，罪福等無故，罪福報亦無。
若無罪福報，亦無有涅槃，諸可有所作，皆空無有果。
若墮於無因，一切法則無因無果；能生法名為因，所生法名為果，是二即無。
是二無故，無作、無作者，亦無所用作法，亦無罪福。
罪福無故，亦無罪福果報，及涅槃道。
是故，不得從無因生。
【不定作不定：但有言說"無作者作無作業"，這事絕無】
問曰：若作者不定，而作不定業，有何咎？
答曰：一事無，尚不能起作業，何況二事都無？
譬如，化人以虛空為舍，但有言說，而無作者、作業。
【眼見有作者作業，則應有作：以見說有而其實或定或不定】
問曰：若無作者、無作業，不能有所作；今有作者、有作業，應有作。
答曰：作者"定不定"，不能作二業，有無相違故，一處則無二。
作者"定不定"，不能作"定不定"業。
何以故？有無相違故，一處不應有二。
有是決定、無是不決定；一人一事，云何有"有無"？
（作者，定或不定，都不能作定或不定業，
若說有作者，則是先決定，不能見作業才去找作者，也不應說有作者，但沒有作業；或沒有作者卻有作業。
說或定不定，則是說或有或無。怎說有人無事、無人有事？）
復次，有不能作無，無不能作有，若有作作者，其過如先說。
若有作者而無業，何能有所作？若無作者而有業，亦不能有所作。
何以故？如先說：有中若先有業，作者復何所作？若先無業，云何可得作？
如是，則破罪福等因緣果報。
是故偈中說「有不能作無，無不能作有，若有作作者，其過如先說。」
復次，作者不作定，亦不作不定，及定不定業，其過如先說。
定業已破，不定業亦破，定不定業亦破；今欲一時總破，故說是偈。
是故，作者不能作三種業。
今三種作者，亦不能作業。何以故？
作者定不定、亦定亦不定，不能作於業，其過如先說。
作者"定、不定、亦定亦不定"，不能作於業。何以故？
如先三種過因緣。此中應廣說。
如是，一切處求作者、作業，皆不可得。
【無作作者，則墮無因】
問曰：若言無作、無作者，則復墮無因。
答曰：是業，從眾緣生，假名為有，無有決定，不如汝所說。
何以故？
因業有作者，因作者有業，成業義如是，更無有餘事。
業先無決定，
因人起業，因業有作者，作者亦無決定；因有作業，名為作者。
二事和合，故得成作作者。
若從和合生，則無自性；無自性故空，空則無所生。
但隨凡夫憶想分別，故說有作業、有作者；第一義中，無作業、無作者。
復次，如破作作者，受受者亦爾，及一切諸法，亦應如是破。
如作作者不得相離，不相離故不決定，無決定故無自性。
受受者亦如是，受名五陰身，受者是人，
如是，離人無五陰、離五陰無人，但從眾緣生。
如受受者，餘一切法，亦應如是破。
中論 觀本住品 第九 十二偈
【本住: 色相→眼→眼根→苦樂心數法→本住→根得增長】
問曰：有人言：
眼耳等諸根，苦樂等諸法，誰有如是事？是則名本住。
若無有本住，誰有眼等法？以是故當知，先已有本住。」
眼耳鼻舌身命等諸根，名為眼耳等根。
苦受、樂受、不苦不樂受、想、思、憶念等心心數法，名為苦樂等法。
有論師言：先未有眼等法，應有本住。
因是本住，眼等諸根得增長；
若無本住，身及眼等諸根，為因何生而得增長？
答曰：
若離眼等根，及苦樂等法，先有本住者，以何而可知？
若離眼耳等根，"苦樂等法先有本住者"，以何可說？以何可知？
如外法瓶衣等，以眼等根得知；內法，以苦樂等根得知。
如經中說：可壞是色相，能受是受相，能識是識相。
汝說離眼耳苦樂等先有本住者，以何可知說有是法？ （離根，本住以何知？）
【出入息是神相，有神，故有本住】
問曰：有論師言：出入息、視眴、壽命、思惟、苦樂、憎愛、動發等是神相。
若無有神，云何有出入息等相？是故當知，離眼耳等根、苦樂等法，先有本住。
答曰：是神若有，應在身內，如壁中有柱；若在身外，如人被鎧。
若在身內，身則不可壞，神常在內故，是故言神在身內，但有言說，虛妄無實。
若在身外，覆身如鎧者，身應不可見，神細密覆故，亦應不可壞。
而今實見身壞，是故當知，離苦樂等，先無餘法。
【有神在內，隨身，無常，不得自在】
若謂斷臂時，神縮在內不可斷者，
斷頭時，亦應縮在內不應死，而實有死。
是故知"離苦樂等先有神者"，但有言說，虛妄無實。
復次，
若言"身大則神大、身小則神小，如燈大則明大、燈小則明小"者，如是神則隨身不應常。
若隨身者，身無則神無，如燈滅則明滅；
若神無常，則與眼耳苦樂等同。是故當知，離眼耳等先無別神。
復次，
如風狂病人不得自在，不應作而作。
若有神是諸作主者，云何言不得自在？
若風狂病不惱神者，應離神別有所作；如是種種推求，離眼耳等根苦樂等法先無本住。
若必謂離眼耳等根苦樂等法有本住者，無有是事。
何以故？
若離眼耳等，而有本住者；
亦應離本住，而有眼耳等。
若本住離眼耳等根、苦樂等法先有者，今眼耳等根、苦樂等法，亦應離本住而有。
【人法可離，但有本住】
問曰：二事相離可爾，但使有本住。
答曰：以法知有人，以人知有法；離法何有人？離人何有法？
法者，眼耳苦樂等；人者，是本住。
汝謂以有法故知有人，以有人故知有法。
今離眼耳等法何有人？離人何有眼耳等法？
復次，
一切眼等根，實無有本住；眼耳等諸根，異相而分別。
眼耳等諸根、苦樂等諸法，實無有本住。
因眼緣色生眼識，以和合因緣，知有眼耳等諸根，不以本住故知。
是故偈中說「一切眼等根，實無有本住，眼耳等諸根，各自能分別」。
【無有本住，云何能知塵，應有能知者】
問曰：若眼等諸根，無有本住者，眼等一一根，云何能知塵？
若一切眼耳等諸根、苦樂等諸法無本住者，今一一根云何能知塵？
眼耳等諸根無思惟，不應有知而實知塵。當知離眼耳等諸根，更有能知塵者。
答曰：若爾者，
為一一根中，各有知者？為一知者，在諸根中？
二俱有過。何以故？
見者即聞者，聞者即受者，如是等諸根，則應有本住。
若見者即是聞者、聞者即是受者，則是一神；如是眼等諸根應先有本住。
色聲香等無有定知者，或可以眼聞聲，如人有六向隨意見聞。
若聞者、見者是一，於眼等根，隨意見聞，但是事不然。
若見聞各異，受者亦各異，見時亦應聞，如是則神多。
若見者、聞者、受者各異，則見時亦應聞。何以故？離見者有聞者故。
如是鼻舌身中，神應一時行；若爾者，人一而神多，
以一切根，一時知諸塵，而實不爾，是故見者、聞者、受者，不應俱用。
【諸根四大應有 】
復次，
眼耳等諸根，苦樂等諸法，所從生諸大，彼大亦無神。
若人言離眼耳等諸根、苦樂等諸法別有本住，是事已破。
今於眼耳等所因四大，是四大中，亦無本住。
問曰：若眼耳等諸根、苦樂等諸法，無有本住可爾；眼耳等諸根、苦樂等諸法應有。
答曰：
若眼耳等根，苦樂等諸法，無有本住者，眼等亦應無。
若眼耳苦樂等諸法無有本住者，誰有此眼耳等？何緣而有？
是故，眼耳等亦無。
復次，
眼等無本住，今後亦復無，以三世無故，無有無分別。
思惟推求本住，於眼等先無，今後亦無。
若三世無，即是無生寂滅，不應有難「若無本住，云何有眼等？」
如是問答，戲論則滅；戲論滅故，諸法則空。
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中論 觀燃可燃品 第十 十六偈 中觀論疏．吉藏 四者.若三品相望，破作作者通破人法之用，破本住破人法之體，體用既去則人法都寂。 但惑者意猶未已，復引喻救之。 火有燒薪之用，名之為燃。薪有受燒之義，名為可燃。 喻神有御陰之功、陰有受御之義。今就事求，此喻無從，故以目品。 【五陰品。觀染染者品.一異法。作作者品.第八】 【五陰的功用：五陰是受，人是受者；如燃可燃：燃是受→可燃是受者】 【從另一方面看五陰】 問曰：應有受受者，如燃可燃；燃是受者，可燃是受，所謂五陰。 （色受想行識） 答曰：是事不然。何以故？燃可燃俱不成故。 燃可燃，若以一法成，若以二法成？二俱不成。 【若許一異法，當知應有是法，所以才能討論一異】 【隨世間言說，不是口言便是有，離言說則無所論】 問曰：且置一異法！若言無燃可燃，今云何以一異相破？如兔角龜毛，無故不可破。 世間眼見實有事，而後可思惟。如有金，然後可燒可鍛。 若無燃可燃，不應以一異法思惟。 若汝許有一異法，當知有燃可燃；若許有者，則為已有。 答曰： 隨世俗法言說，不應有過。燃、可燃，若說一，若說異，不名為受。 若離世俗言說，則無所論。 若不說燃可燃，云何能有所破？若無所說，則義不可明。 如有論者破"破有"無，必應言有"無"；不以稱有"無"故而"受有"無。 是以，隨世間言說故無咎。 【燃可燃一異：離可燃有燃 / 人功則空 / 火則無作 /
燒時謂可燃】 若口有言便是受者，汝言破即為自破； （說"有"就有，那說"破"就該不成立啦） 燃可燃亦如是，雖有言說亦復不受。 （不是說"燃可燃"，就有這件事） 是故，以一異法思惟燃可燃，二俱不成。何以故？ 若燃是可燃，作作者則一； 若燃異可燃，離可燃有燃。 燃是火，可燃是薪；作者是人，作是業。 （人作是業）
若燃可燃一，則作作者亦應一； 作作者一，則陶師與瓶一；作者是陶師，作是瓶；陶師非瓶，瓶非陶師，云何為一？ 是以，作作者不一，故燃可燃亦不一。 若謂一不可，則應異，是亦不然。何以故？ 若燃與可燃異，應離可燃別有燃，分別是可燃是燃。 處處離可燃應有燃，而實不爾。
（離薪，火不可得） 是故，異亦不可。 復次， 如是常應燃，不因可燃生；則無燃火功，亦名無作火。 若燃可燃異，則燃不待可燃而常燃； 若常燃者，則自住其體，不待因緣，人功則空。 人功者，將護火令燃，是功現有，是故知"火不異可燃"。 （人要加薪木，護火續燃） （"燃"不須他緣而可自燃，燃的本身就是"可燃"→燃不異可燃） 復次， 若燃異可燃，燃即無作；離可燃，火何所然？ 若爾者，火則無作。無作火，無有是事。 （離薪，火在燒什麼？）
問曰：云何"火不從因緣生，人功亦空"？ 答曰：燃不待可燃，則不從緣生；火若常燃者，人功則應空。 燃可燃若異，則不待可燃有燃。 若不待可燃有燃，則無相因法，是故"不從因緣生"。 復次， 若燃異可燃，則應常燃。若常燃者，應離可燃別見有燃，更不須人功。 何以故？ 若汝謂燃時，名為可燃者；爾時但有薪，何物燃可燃？ 若謂先有薪，燒時名可燃者，是事不爾； 若離燃別有可燃者，云何言"燃時名可燃"？ 【燃不至可燃：如男至於女，離男有女】 復次， 若異則不至，不至則不燒，不燒則不滅，不滅則常住。 若燃異可燃，則燃不應至可燃。何以故？不相待成故。 若燃不相待成，則自住其體，何用可燃？是故不至。 若不至，則不燃"可燃"。何以故？無有不至而能燒故。 （燃不至故，無有燒） 若不燒則無滅，應常住自相，是事不爾。 （燃常住不滅，不爾）
問曰：燃與可燃異，而能至可燃；如此至彼人，彼人至此人。 燃與可燃異，而能至可燃；如男至於女，如女至於男。 答曰：若謂燃可燃，二俱相離者，如是燃則能，至於彼可燃。 「若離燃有可燃、若離可燃有燃，各自成者，如是則應"燃至可燃"」， 而實不爾。何以故？ 離燃無可燃，離可燃無燃故。 今離男有女，離女有男，是故汝喻非也。喻不成故，燃不至可燃。 【二法相待成：何先定有.可燃中有燃.未成云何待.不因待因待】 問曰：燃可燃相待而有，因可燃有燃，因燃有可燃，二法相待成？ 答曰：若因可燃燃，因燃有可燃，先定有何法，而有燃可燃？ 若因"可燃"而燃成，亦應因燃"可燃"成。 是中， 若先定有可燃，則因可燃而燃成；若先定有燃，則因燃可燃成。 今， 若因可燃而燃成者， 則先有可燃而後有燃，不應待燃而有可燃。何以故？可燃在先，燃在後故。 若燃不燃"可燃"，是則可燃不成；又可燃不在餘處，離於燃故。 若可燃不成，燃亦不成。 若先燃後有可燃，燃亦有如是過。 是故，燃可燃二俱不成。 復次， 若因可燃燃，則燃成復成；是為可燃中，則為無有燃。 若欲因可燃而成燃，則燃"成已復成"。 何以故？燃自住於燃中，若燃不自住其體，從可燃成者，無有是事。 是故，有是燃從可燃成，今則"燃成復成"，有如是過。 復有"可燃無燃"過。何以故？"可燃"離燃自住其體故。 (??) 是故，燃可燃相因待，無有是事。 復次， 若法因待成，是法還成待；今則無因待，亦無所成法。 若法因待成，是法還成"本因待"，如是決定，則無二事。 如"因可燃而成燃"，還"因於燃而成可燃"，是則二俱無定。 無定故不可得，何以故？ 若法有待成，未成云何待？若成已有待，成已何用待？ 若法因待成， 是法先未成；未成則無，無則云何有因待？ 若是法先已成，已成何用因待？ 是二俱不相因待，是故汝先說"燃可燃相因待成"，無有是事。 是故： 因可燃無燃，不因亦無燃；因燃無可燃，不因無可燃。 今因待可燃，燃不成；不因待可燃，燃亦不成；可燃亦如是。 因燃、不因燃，二俱不成，是過先已說。 【燃不餘處來：燃中無可燃.三時不燃】 復次， 燃不餘處來，燃處亦無燃，可燃亦如是，餘如去來說。 燃不於餘方來入可燃，可燃中亦無燃，析薪求燃不可得故。 可燃亦如是，不從餘處來入燃中，燃中亦無可燃。 如"燃已"不燃，"未燃"不燃， "燃時"不燃，是義如〈去來〉中說。 是故： 可燃即非燃，離可燃無燃； 燃無有可燃，燃中無可燃，可燃中無燃，可燃即非燃。 何以故？先已說"作作者一"過故。 離可燃無燃，有常燃等過故。 「燃無有可燃、燃中無可燃、可燃中無燃」，以有異過故，三皆不成。 【因受有受者：本來無生，畢竟寂滅】 問曰：何故說燃可燃？ 答曰：如因可燃有燃，如是因受有受者；受名五陰，受者名人。 燃可燃不成故，受受者亦不成。 何以故？ 以燃可燃法，說受受者法，及以說瓶衣，一切等諸法。 如可燃非燃，如是受非受者、作作者一過故； 又離受無受者，異不可得故；以異過故，三皆不成。 如受受者，外瓶衣等一切法皆同上說"無生畢竟空"。 是故： 若人說有我，諸法各異相；當知如是人，不得佛法味。 諸法從本已來無生，畢竟寂滅相。 是故，品末說是偈「若人說我相」。 如犢子部眾說：不得言"色即是我"，不得言"離色是我"，"我在第五不可說藏中"； 如薩婆多部眾說：諸法各各相，是善是不善是無記、是有漏無漏、有為無為等別異。 如是等人，不得諸法寂滅相，以佛語作種種戲論。 |
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