來源
中觀論疏 吉藏 大智度論
中觀論頌講記 印順 民國三十一年講於四川法王學院
十二門論 龍樹造 鳩摩羅什譯
般若燈論釋__ T1566 釋慧賾述
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釋僧叡 序
《中論》有五百偈，龍樹菩薩之所造也。 以中為名者，照其實也； 以論為稱者，盡其言也。 實非名不悟，故寄中以宣之； 言非釋不盡，故假論以明之。 其實既宣、其言既明，於菩薩之行、道場之照，朗然懸解矣。
夫滯惑生於倒見，三界以之而淪溺； 偏悟起於厭智，耿介以之而致乖。 故知， 大覺在乎曠照，小智纏乎隘心， 照之不曠，則不足以夷有無一道俗； 知之不盡，則未可以涉中途泯二際。 道俗之不夷、二際之不泯，菩薩之憂也。 是以，龍樹大士， 析之以中道，使惑趣之徒，望玄指而一變； 括之以即化，令玄悟之賓，喪諮詢於朝徹。 蕩蕩焉！真可謂： 坦夷路於沖階，敞玄門於宇內； 扇慧風於陳枚，流甘露於枯悴者矣。
夫！百樑之搆興，則鄙茅茨之仄陋； 覩斯論之宏曠，則知偏悟之鄙倍。 幸哉！ 此區之赤縣，忽得移靈鷲以作鎮； 險陂之邊情，乃蒙流光之餘惠。 而今而後，談道之賢，始可與論實矣。
云天竺諸國，敢預學者之流，無不翫味斯論以為喉衿，其染翰申釋者，甚亦不少。 今所出者，是天竺梵志，名賓伽羅(秦言青目)之所釋也。 其人雖信解深法，而辭不雅中。 其中乖闕煩重者，法師皆裁而裨之。 於經通之理，盡矣！ 文或左右，未盡善也！
《百論》治外以閑邪，《斯文》袪內以流滯， 《大智釋論》之淵博，《十二門觀》之精詣， 尋斯四者，真若日月入懷，無不朗然鑒徹矣！ 予翫之味之，不能釋手。 遂復忘其鄙拙，託悟懷於一序，并目品義題之於首。 豈期能釋耶？蓋是欣自同之懷耳。 |
中論 龍樹菩薩造 梵志青目釋 姚秦三藏鳩摩羅什譯 （小白整理）
觀因緣品 第一 十六偈
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《中觀論疏》
吉藏製
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不生亦不滅 不常亦不斷 不一亦不異 不來亦不出
能說是因緣 善滅諸戲論 我稽首禮佛 諸說中第一
【龍樹為後生－－有疑畢竟空，取空相而著畢竟空中，生種種過。故造此中論】
問曰：何故造此論？
答曰：有人言萬物從大自在天生、 （：天變化造作萬法，萬法若滅，還歸彼天）
有言從韋紐天生、 （：天生八天子，八天子生萬物）
有言從和合生、 （：從眾因緣生；從平等因生；從此男女生）
有言從時生、 （：時體常：為了因，非生因。時體為萬物作生殺因）
有言從世性生、 （：冥初。無明）
有言從變生、 （：神通變。性自變。遇緣變。別變法）
有言從自然生、 （：不知其所以然。無因而生）
有言從微塵生。 （：聚則成身，散則歸本）
有如是等謬故墮於無因、邪因、斷常等邪見；種種說我我所，不知正法。
佛欲斷如是等諸邪見，令知佛法故，先於聲聞法中，說十二因緣；
又為已習行，有大心堪受深法者，以大乘法，說因緣相；
所謂「一切法不生不滅、不一不異等，畢竟空無所有」。
如《般若波羅蜜》中說：佛告須菩提：
「菩薩坐道場時，觀十二因緣，如虛空不可盡。
佛滅度後，後五百歲像法中，人根轉鈍，深著諸法。
求十二因緣、五陰、十二入、十八界等決定相。不知佛意，但著文字。
聞大乘法中說畢竟空，不知何因緣故空。
即生疑見：『若都畢竟空，云何分別有罪福報應等？如是，則無世諦、第一義諦。』
取是空相而起貪著，於畢竟空中，生種種過」。
龍樹菩薩為是等故，造此中論。
【第一義：不生亦不滅.不常亦不斷.不一亦不異.不來亦不出】
不生亦不滅 不常亦不斷 不一亦不異 不來亦不出
能說是因緣 善滅諸戲論 我稽首禮佛 諸說中第一
以此二偈讚佛，則已略說「第一義」。
【法雖無量，八事總破一切法】
問曰：諸法無量，何故但以此八事破？
答曰：法雖無量，略說八事，則為總破一切法。
【不生不滅：諸師說生相，生相決定不可得，故不生。若無生故不滅】
不生者。
諸論師種種說生相， （生相：一法「先無後有」的顯相）
或謂因果一、或謂因果異、
或謂因中先有果、或謂因中先無果、
或謂自體生、或謂從他生、或謂共生、
或謂有生、或謂無生。
如是等說生相皆不然，此事後當廣說。 【觀三相品〈生住滅〉】
生相決定不可得，故不生。
不滅者。
若無生，何得有滅？
以無生無滅故，餘六事亦無。
【復說六事：為成不生不滅義】
問曰：不生不滅已總破一切法，何故復說六事？
答曰：為成不生不滅義故。
【不常不斷：信不常不斷者，深求常斷，即入不生不滅義】
有人不受不生不滅，而信不常不斷。
若深求不常不斷，即是不生不滅。
何以故？法若實有則不應無。
「先有今無」是即為斷；「若先有性」是則為常，
是故說不常不斷，即入不生不滅義。
【不一不異：以前四門成者，猶不了達，故須設立不一不異】
有人雖聞四種破諸法，猶以四門成諸法。是亦不然。
若一則無緣，
若異則無相續，後當種種破， 【觀染染者品】
是故復說不一不異。
【不來不出：以來出成者，猶不了達，故須設立不來不出】
有人雖聞六種破諸法，猶以來出成諸法。
來者：言諸法從自在天、世性、微塵等來，
出者：還去至本處。
【萬物無生：世間物「先無後有」，不應道理。故說不是「生」】
復次，萬物無生。何以故？世間現見故。
世間眼見「劫初穀」不生。何以故？離「劫初穀」，今穀不可得。
若離「劫初穀」有今穀者，則應有生；而實不爾，是故不生。
（萬物，沒有「生」的現象。怎麼說？世間眼見就是知此！
譬如：第一顆種子沒有生的現象。怎麼說呢？
若沒有「第一顆種子」，今天不可能得到種子。這是能理解的道理。
若沒有「第一顆種子」，今天卻能得到種子，先無後有，這樣才稱為「生」。
事實不然！所以才說沒有「生」的現象。）
【萬物不滅：若劫初穀滅，今不應有穀，是故不滅】
問曰：若不生則應滅？
答曰：不滅。何以故？世間現見故。
世間眼見劫初穀不滅。若滅，今不應有穀；而實有穀，是故不滅。
【萬物不常：若法不滅則應是常！不，世物不恆常存在】
問曰：若不滅則應常？
答曰：不常。何以故？世間現見故。
世間眼見萬物不常；如穀芽時，種則變壞，是故不常。
【萬物不斷：若法不常則應會斷！不，若斷，不應有穀】
問曰：若不常則應斷？
答曰：不斷。何以故？世間現見故。
世間眼見萬物不斷。如從穀有芽，是故不斷；若斷，不應相續。
【萬物不一：若諸法皆不常不斷，則應為同一體！不，穀與芽不是相同】
問曰：若爾者，萬物是一。
答曰：不一。何以故？世間現見故。
世間眼見萬物不一。如穀不作芽、芽不作穀。
若穀作芽、芽作穀者應是一；而實不爾，是故不一。
【萬物不異：若諸法不一，則應相異！不，穀芽與樹芽還是同一件物，故穀樹不異－－從理上說】
問曰：若不一則應異。
答曰：不異。何以故？世間現見故。
世間眼見萬物不異。若異者，何故分別穀芽、穀莖、穀葉；不說樹芽、樹莖、樹葉。是故不異。
【萬物不來：若法不異，卻相不同，則應從遠方別處來的！不，穀中芽，無所從來】
問曰：若不異，應有來。
答曰：無來。何以故？世間現見故。
世間眼見萬物不來。如穀子中芽，無所從來。
若來者，芽應從餘處來，如鳥來栖樹；而實不爾，是故不來。
【萬物不出：若法從遠方別處來，則應從隱密處來的！不，穀中不見芽】
問曰：若不來，應有出。
答曰：不出。何以故？世間現見故。
世間眼見萬物不出。若有出，應見芽從穀出，如蛇從穴出；而實不爾，是故不出。
【雖然你說“不生不滅”的意義，那諸法怎麼來的呢？ 答：諸法無生】
問曰：汝雖釋不生不滅義，我欲聞造論者所說。
答曰：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。
【諸法無生：〈不自生.不他生.不共生〉】
不自生者。萬物無有從自體生，必待眾因。
【自生非理：〈一法有二體. 無因無緣. 生則無窮〉】
復次，若從自體生，則一法有二體：一謂生。二謂生者。
若離餘因從自體生者，則無因無緣。
又生更有生，生則無窮。
【他生共生非理：他生亦是自生；共生為半自半他，自他皆不生，共生不應道理】
不他生者。
自無故，他亦無。何以故？有自故有他。
不共生者。
若不從自生，亦不從他生，
共生則有二過：自生、他生故。
【無因有果：世事不然。若是，則善得惡報；修善不能成佛，不應道理】
若無因而有萬物者，是則為常；是事不然，無因則無果。
若無因有果者，布施持戒等應墮地獄，十惡五逆應當生天，以無因故。
【小結：自性不在緣中，但眾緣和合生。生不可得，諸法不生】
復次，「如諸法自性，不在於緣中。以無自性故，他性亦復無。」
諸法自性不在眾緣中，但眾緣和合故得名字。自性即是自體。
眾緣中無自性，自性無故不自生。
自性無故他性亦無。何以故？因自性有他性，他性於他亦是自性。
若破自性，即破他性，是故不應從他性生。
若破自性他性，即破共義。
無因則有大過，有因尚可破，何況無因！
於四句中，生不可得，是故不生。
【四緣：〈因緣.次第緣.緣緣.增上緣〉】
問曰：阿毘曇人言「諸法從四緣生」，云何言不生？何謂四緣？
「因緣次第緣，緣緣增上緣，四緣生諸法，更無第五緣。」
一切所有緣，皆攝在四緣，以是四緣萬物得生。
因緣：名一切有為法；
次第緣：除過去現在阿羅漢最後心心數法，餘過去現在心心數法；
緣緣、增上緣：一切法。
答曰：
「果為從緣生，為從非緣生？是緣為有果，是緣為無果？」
若謂有果，是果為從緣生、為從非緣生？
若謂有緣，是緣為有果、為無果？
二俱不然。何以故？
「因是法生果，是法名為緣；若是果未生，何不名非緣？」
諸緣無決定。何以故？
若果未生，是時不名為緣；
但眼見從緣生果，故名之為緣。
緣成由於果，以果後緣先故。
若未有果，何得名為緣？
如瓶以水土和合故有瓶生，見瓶緣知水土等是瓶緣。
若瓶未生時，何以不名水土等為非緣？
是故果不從緣生。緣尚不生，何況非緣。
(事物的後果，是因為有這環境才發生，還是因為沒有這環境才發生。)
(這環境，是為了要發生這後果，還是為了不要發生這後果，才存在。)
(A：結果還未發生前。這環境，不能說是會造成這結果的條件。)
(是因為看到了結果。才知道，啊～這環境是發生這結果的條件。)
（陶土加水，燒成瓶。於是說：土水是瓶的條件。）
(B：那麼，瓶未燒成前，能說土水，不是瓶的條件嗎？)
(結果，不是從環境條件產生的。有條件都不見得能產生這結果，何況沒條件。)
【若果從緣而來：先有果、無果，皆不應道理】
復次，「果先於緣中，有無俱不可。先無為誰緣，先有何用緣。」
緣中，先非有果、非無果。
若先有果，不名為緣，果先有故。
若先無果，亦不名為緣，不生餘物故。
(在這環境裡，不是已經先決定好，會有或沒有這結果。)
(緣的意思是“假借外物”。如果結果先決定會存在，那就不需假借了。)
（如果結果先決定不會存在，那也不需假借。）
【已破諸因，今破諸緣】
問曰：已總破一切因緣，今欲聞一一破諸緣。
答曰：「若果非有生，亦復非無生，亦非有無生，何得言有緣？」
(因緣者：)
若(因)緣能生果，應有三種：若有、若無、若有無。 (緣中有果；緣中沒有果；有半果。)
如先偈中說，
緣中若先有果，不應言生，以先有故。
(如果先決定有，而後來才看見。那不是由無變有，早已有，不是生。)
若先無果，不應言生，以先無故，
(如果先決定沒有，而後來當然沒有。既然沒有，怎麼是生。)
亦應與非緣同故。
有無亦不生者，
有無名為半有半無，二俱有過。
(如果先決定有“半果”，這半果的特徵是什麼？例如，半好半壞瓶。)
又有與無相違，無與有相違，何得一法有二相？
(能盛水，是好瓶；不能，是壞瓶。如何半能半不能？)
如是三種求果生相不可得故，云何言有因緣？
次第緣者：
「果若未生時，則不應有滅，滅法何能緣？故無次第緣。」
諸心心數法於三世中次第生。 (過去心滅，生現在心；現在心滅，生未來心。)
現在心心數法滅，與未來心作次第緣。 (現在心滅。心滅和合次第緣，變成未來心！)
(如果有未來心這種法，這未來法現在有呢？還是沒有。)
未來法未生，與誰作次第緣？ (未來法還未有，表示現在法未滅！沒有滅法，次第緣也不在。)
若未來法已有，即是生，何用次第緣？ (未來法已有。都已經有了，就沒用上次第緣。)
現在心心數法 ()
無有住時，
若不住，何能為次第緣，
若有住，則非有為法。何以故，一切有為法常有滅相故。
若滅已，則不能與作次第緣。
若言滅法猶有則是常，若常則無罪福等。
若謂滅時能與作次第緣，滅時半滅半未滅，更無第三法名為滅時。
又佛說：「一切有為法念念滅，無一念時住」。
云何言「現在法有欲滅未欲滅」？
汝謂一念中無是欲滅未欲滅，則破自法。
汝阿毘曇說：「有滅法、有不滅法；有欲滅法、有不欲滅法」。
欲滅法者，現在法將欲滅。
未欲滅法者，除現在將欲滅法。
餘現在法及過去未來無為法，是名不欲滅法。
是故無次第緣。
緣緣者：
如諸佛所說，真實微妙法，於此無緣法，云何有緣緣。
佛說大乘諸法，若有色無色、有形無形、有漏無漏、有為無為等
諸法相入於法性，一切皆空無相無緣。譬如眾流入海同為一味。
實法可信，隨宜所說不可為實，
是故無緣緣。
增上緣者：
「諸法無自性，故無有有相；說有是事故，是事有不然。」
經說十二因緣，是事有故是事有。此則不然。何以故？
諸法從眾緣生故自無定性，自無定性故無有有相。
有相無故，何得言是事有故是事有？
是故無增上緣，
佛隨凡夫分別有無故說。
復次，
「略廣因緣中，求果不可得；因緣中若無，云何從緣出？」
略者，於和合因緣中無果。
廣者，於一一緣中亦無果。
若略廣因緣中無果，云何言果從因緣出？
復次，
「若謂緣無果，而從緣中出；是果何不從，非緣中而出？」
若因緣中，求果不可得，何故不從非緣出？如泥中無瓶，何故不從乳中出？
復次，
「若果從緣生，是緣無自性，從無自性生，何得從緣生？
果不從緣生，不從非緣生，以果無有故，緣非緣亦無。」
果從眾緣生，是緣無自性。
若無自性則無法，無法何能生？是故果不從緣生。
不從非緣生者，破緣故說非緣。實無非緣法，是故不從非緣生。
若不從二生，是則無果。無果故，緣非緣亦無。
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中論 觀去來品 第二 二十五偈
問曰：世間眼見，三時有作：已去、未去、去時。
以有作故，當知有諸法。
答曰：已去無有去。未去亦無去。離已去未去。去時亦無去。
已去無有去，已去故。
若離去有去業，是事不然。
未去亦無去，未有去法故。
去時名半去半未去，不離已去、未去故。
【小編】
世間以眼見事物變異，認為有過去、未來、與現在。
事物消失，是為「已去」。期盼的事物未有是為「未去」。當事物壞滅之時，是為「去時」。
若如此看世間，那應該有一法（功能）可以使事物消逝，成為過去。姑且把這法名為「去」法。
青木說：
1.「已去」中沒有去法。因為，過去不能再變成過去！
2. 若沒有去法功用，卻有去法的業果，這事不合理。
3.「未去」中也沒有去法。因為，去的功用還未發生。
4.「去時」只是個名字，形容一種境界，「半已去、半未去」。
這裡聽眾需要發揮一點想象力，把「已去」與「未去」同時放在桌上，像是左手與右手。
1.說「已去無有去」。「已去」的事物，不是沒有了，而是成為過去。而這事物不能再有「去」的功能，
3.說「未去亦無去」。「未去」的事物不能有「去」的功能。若有，就成過去。
於是，「去」法在哪兒都沒有！即然沒有去法，怎麼說有個「已去」或「未去」？
問曰：動處則有去。此中有去時。非已去未去。是故去時去。
隨有作業處，是中應有去，眼見去時中有作業。
已去中作業已滅、未去中未有作業。
是故當知去時有去。
答曰：云何於去時。而當有去法。若離於去法。去時不可得。
去時有去法，是事不然。
何以故？離去法，去時不可得。
若離去法有去時者，應去時中有去，如器中有果。
（事物變動則有物逝去，有逝去必有發生的當時）
（既然去法不在已去未去中，那一定在去時中）
（這裡"去時"是個物，而這物中含有個去法。這事不合理。）
（沒有去法把事物變成過去。也就沒有變的瞬間。去時就不存在。）
（如果說，不用去法，也可有去時。那"去時"應該自備有去法。）
(怎麼能說在去時中有去法呢！
去時是因為有去法才存在。如果沒有去法，根本不能說有去時這東西。
這去法發生功用的時候，就叫做這去法的去時。它們是相對的。
如果說不用去法能有去時，那這去時應該有配上另一個去法，使得當時有變化發生。
如同盒中有果，開盒，果出。
如此，就犯了之前相同的錯誤：⋯⋯⋯)
復次，若言去時去。是人則有咎。離去有去時。去時獨去故。
若謂「已去未去中無去，去時實有去」者。是人則有咎。
若離去法有去時，則不相因待。
何以故？若說去時有去，是則為二，而實不爾。
是故不得言「離去有去時」。
（如果說已去未去中沒有〈去〉，去時實在有〈去〉的話，那就說錯了。
如果沒有去法發生，卻能有去時發生。那麼，去法和去時應該不是因果相待的關係：這去時不因那去法而有。
如果說去時有去，那麼，就有兩個東西：這去時和那去法，都同時消逝在這時間點上。
用一樣功能使得兩個東西消逝，事實上不會有。所以不能說「離去有去時」）
復次，若去時有去。則有二種去。一謂為去時。二謂去時去。
若謂去時有去，是則有過，所謂有二去：
一者因去有去時；二者去時中有去。
問曰：若有二去，有何咎？
答曰：若有二去法。則有二去者。以離於去者。去法不可得。
若有二去法，則有二去者。何以故？因去法有去者故。
一人有二去二去者，此則不然。是故去時亦無去。
（消逝兩物，有什麼不對？）
（一物中，同時有兩個變化發生，讓兩物體成為過去，是不合理的。）
問曰：離去者無去法，可爾。今三時中定有去者。
答曰：若離於去者。去法不可得。以無去法故。何得有去者。
若離於去者，則去法不可得。
今云何於無去法中，言三時定有去者？
復次，去者則不去。不去者不去。離去不去者。無第三去者。
無有去者。何以故？若有去者，則有二種：若去者、若不去者。
若離是二，無第三去者。
（好吧！就當不存在"去法"。但是，過去的人事物一定存在過。）
（沒有過去的人，就沒有"去"的功能發生過。）
（同樣的，沒有"去"的功能，怎麼會有過去的人？）
（再說，如果假定沒有去法）
（去者可以不用消逝。不去者不用去，當然不會消逝。）
（除了去者和不去者，沒有第三者。兩者都不成過去。哪有過去的事物呢！）
問曰：若去者去，有何咎？
答曰：若言去者去。云何有此義。若離於去法。去者不可得。
若謂定有去者用去法，是事不然。何以故？離去法，去者不可得故。
若離去者，定有去法，則去者能用去法；而實不爾。
復次，若去者有去。則有二種去。一謂去者去。二謂去法去。
若言去者用去法，則有二過。
於一去者中，而有二去：一以去法成去者、二以去者成去法。
去者成已，然後用去法，是事不然。
是故先「三時中謂定有去者用去法」，是事不然。
復次，若謂去者去。是人則有咎。離去有去者。說去者有去。
若人說「去者能用去法」，是人則有咎，離去法有去者。
何以故？說去者用去法，是為「先有去者，後有去法」。是事不然，
是故三時中無有去者。
復次，若決定有去、有去者，應有初發。而於三時中求發不可得。
何以故？已去中無發。未去中無發。去時中無發。何處當有發。
何以故三時中無發？
未發無去時。亦無有已去。是二應有發。未去何有發。
無去無未去。亦復無去時。一切無有發。何故而分別。
若人未發，則無去時，亦無已去；
若有發，當在二處：去時、已去中。二俱不然。
未去時，未有發故。未去中何有發？
發無，故無去。無去故無去者。
何得有已去、未去、去時？
（假使沒有去法，"去者"變成過去，有什麼不對？）
（如果一定要說有過去的事物，是用去法變成過去。道理不通！）
（沒有能讓事物變成過去的方法，就不會有過去的事物。所以，"去者去"不通。）
（以下討論另一種狀況：去者和去法是不同的東西。）
（沒有事物變成過去，卻另外有個去的方法。那去者肯定能夠用這方法，把自己變成過去。）
問曰：若無去、無去者，應有住、住者。
答曰：去者則不住。不去者不住。離去不去者。何有第三住。
若有住、有住者，應去者住？若不去者住？
若離此二，應有第三住。是事不然。
去者不住，去未息故與去相違名為住。
不去者亦不住。何以故？因去法滅故有住，無去則無住。
離去者不去者，更無第三住者。
若有第三住者，即在去者、不去者中。
以是故，不得言去者住。
復次？去者若當住。云何有此義。若當離於去。去者不可得。
汝謂「去者住」。是事不然。何以故。離去法，去者不可得。
若去者在去相，云何當有住？去住相違故。
復次？去未去無住。去時亦無住。所有行止法。皆同於去義。
若謂去者住，是人應在去時、已去、未去中住。
三處皆無住，是故汝言去者有住，是則不然。
如破去法、住法，行止亦如是。
行者，如從穀子相續至芽莖葉等。
止者，穀子滅故芽莖葉滅。
相續故名行，斷故名止。
又如無明緣諸行乃至老死是名行，
無明滅故諸行等滅是名止。
問曰：汝雖種種門破去去者、住住者，而眼見有去住。
答曰：肉眼所見不可信。
若實有去去者，為以一法成？為以二法成？二俱有過。
何以故？去法即去者。是事則不然。去法異去者。是事亦不然。
若去法、去者一，是則不然，異亦不然。
問曰：一異有何過？
答曰：若謂於去法。即為是去者。作者及作業。是事則為一。
若謂於去法。有異於去者。離去者有去。離去有去者。
如是二俱有過。何以故？
若去法即是去者，是則錯亂，破於因緣：因去有去者，因去者有去。
又去名為法，去者名為人，人常法無常。
若一者，則二俱應常，二俱無常。一中有如是等過。
若異者，則相違。未有去法應有去者，未有去者應有去法，不相因待。
一法滅應一法在，異中有如是等過。
復次，去去者是二。若一異法成。二門俱不成。云何當有成。
若去者、去法有，若以一法成、若以異法成，二俱不可得；
先已說無第三法成。若謂有成，應說因緣。
無去、無去者，今當更說。
因去知去者，不能用是去；先無有去法，故無去者去。
隨以何去法知去者？
是去者，不能用是去法。
何以故？是去法未有時，無有去者，亦無去時、已去、未去。如先有人、有城邑，得有所起。
去法、去者則不然，去者因去法成，去法因去者成故。
復次，因去知去者，不能用異去，於一去者中，不得二去故。
隨以何去法知去者，是去者不能用異去法。
何以故？一去者中，二去法不可得故。
復次，決定有去者，不能用三去；不決定去者，亦不用三去。
去法定不定，去者不用三，是故去去者，所去處皆無。
決定者，名本實有，不因去法生。
去法名身動。
三種名：未去、已去、去時。
若決定有去者，離去法應有去者，不應有住。是故說決定有去者不能用三去。
若去者不決定，不決定名本實無，以因去法得名去者，以無去法故不能用三去。
因去法故有去者，若先無去法則無去者。云何言不決定去者用三去？
如去者，去法亦如是。
若先離去者，決定有去法，則不因去者有去法，是故去者不能用三去法。
若決定無去法，去者何所用？
如是思惟觀察。去法、去者、所去處，是法皆相因待。
因去法有去者，因去者有去法，因是二法則有可去處，不得言定有、不得言定無，
是故決定知三法虛妄，空無所有，但有假名，如幻如化。
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中論 觀六情品 第三 八偈
問曰：經中說有六情，所謂：
「眼耳及鼻舌、身意等六情，此眼等六情，行色等六塵。」
此中眼為內情、色為外塵，眼能見色，
乃至意為內情、法為外塵，意能知法。
答曰：無也。何以故？
「是眼則不能，自見其己體；若不能自見，云何見餘物？」
是眼不能見自體。何以故？如燈能自照亦能照他。
眼若是見相，亦應自見亦應見他。而實不爾，
是故偈中說「若眼不自見，何能見餘物？」
問曰：眼雖不能自見，而能見他。如火能燒他，不能自燒。
答曰：
「火喻則不能，成於眼見法；去未去去時，已總答是事。」
汝雖作火喻，不能成眼見法。是事〈去來品〉中已答，
如已去中無去、未去中無去、去時中無去；
如已燒、未燒、燒時俱無有燒，
如是已見、未見、見時俱無見相。
復次，
「見若未見時，則不名為見；而言見能見，是事則不然。」
眼未對色則不能見，爾時不名為見，因對色名為見。
是故偈中說「未見時無見，云何以見能見」？
復次，二處俱無見法。何以故？
「見不能有見，非見亦不見；若已破於見，則為破見者。」
見不能見，先已說過故。
非見亦不見，無見相故。若無見相，云何能見？
見法無故，見者亦無。何以故？若離見有見者，無眼者亦應以餘情見。
若以見見，則見中有見相。
見者無見相，是故偈中說「若已破於見，則為破見者。」
復次，
「離見不離見，見者不可得；以無見者故，何有見可見？」
若有見，見者則不成；
若無見，見者亦不成。
見者無故，云何有見可見？
若無見者，誰能用見法分別外色？
是故偈中說「以無見者故，何有見可見？」
復次，
「見可見無故，識等四法無；四取等諸緣，云何當得有？」
見、可見法無故，識觸受愛四法皆無。
以無愛等故，四取等十二因緣分亦無。
【無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死】
復次，
「耳鼻舌身意，聲及聞者等，當知如是義，皆同於上說。」
如見、可見法空，屬眾緣故無決定。
餘耳等五情、聲等五塵，當知亦同見可見法，義同故不別說。
中論 觀五陰品 第四 九偈
問曰：經說有五陰。是事云何？
答曰：
「若離於色因，色則不可得；若當離於色，色因不可得。」
色因者，如布因縷，除縷則無布，除布則無縷。布如色，縷如因。
問曰：若離色因有色，有何過？ 【無因有果】
答曰：
「離色因有色，是色則無因；無因而有法，是事則不然。」
如離縷有布，布則無因。
無因而有法，世間所無有。
問曰：佛法、外道法、世間法中皆有無因法。
佛法有三無為，無為常故無因。
外道法中虛空、時、方、神、微塵、涅槃等。
世間法虛空、時、方等。
是三法無處不有故名為常，常故無因。
汝何以說無因法世間所無？
答曰：此無因法但有言說，思惟分別則皆無。
若法從因緣有，不應言無因。
若無因緣，則如我說。
問曰：有二種因：一者作因、二者言說因。
是無因法無作因，但有言說因，令人知故。
答曰：雖有言說因，是事不然。
虛空如六種中破，餘事後當破。
復次，現事尚皆可破，何況微塵等不可見法？是故說無因法世間所無。
問曰：若離色有色因，有何過？ 【有因無果】
答曰：
「若離色有因，則是無果因；若言無果因，則無有是處。」
若除色果但有色因者，即是無果因。
問曰：若無果有因，有何咎？
答曰：無果有因，世間所無。何以故？以果故名為因。若無果，云何名因？
復次，若因中無果者，物何以不從非因生？是事如〈破因緣品〉中說。
是故無有無果因。
復次，
「若已有色者，則不用色因；若無有色者，亦不用色因。」
二處有色因，是則不然。
若先因中有色，不名為色因；
若先因中無色，亦不名為色因。
問曰：若二處俱不然，但有無因色，有何咎？ 【無因的色】
答曰：
「無因而有色，是事終不然。是故有智者，不應分別色。」
若因中有果、因中無果，此事尚不可得，何況無因有色？
是故言「無因而有色，是事終不然。是故有智者，不應分別色。」
分別：名凡夫以無明愛染貪著色，然後以邪見生分別戲論，說因中有果無果等。
今此中求色不可得，是故智者不應分別。
復次，
「若果似於因，是事則不然；果若不似因，是事亦不然。」
若果與因相似，是事不然，因細果麁故。
因果色力等各異，如布似縷則不名布，縷多布一故。
不得言因果相似。
若因果不相似，是亦不然。 （若說「因果沒有關係」也不對，粗線不能成細布）
如麻縷不成絹，麁縷無出細布，
是故不得言因果不相似。
二義不然，故無色、無色因。
「受陰及想陰、行陰識陰等，其餘一切法，皆同於色陰。」
四陰及一切法，亦應如是思惟破。
又今造論者欲讚美空義故而說偈：
「若人有問者，離空而欲答，是則不成答，俱同於彼疑。
若人有難問，離空說其過，是不成難問，俱同於彼疑。」
若人論議時各有所執，離於空義而有問答者，皆不成問答，俱亦同疑。
如人言：「瓶是無常。」 問者言：「何以故無常？」
答言：「從無常因生故。」
此不名答。何以故？因緣中亦疑，不知為常、為無常？
是為同彼所疑。 （說瓶由無常因生，此因何以是無常？這問題和「瓶由因生否」同）
問者若欲說其過，不依於空而說諸法無常，則不名問難。何以故？
汝因無常破我常，我亦因常破汝無常。
若實無常則無業報，眼耳等諸法念念滅，亦無有分別。
有如是等過，皆不成問難，同彼所疑。
若依空破常者，則無有過。何以故？此人不取空相故。
是故若欲問答，尚應依於空法，何況欲求離苦寂滅相者。
中論 觀六種品 第五 八偈
六種：地、水、火、風、空、識。
識在六情品中已破有，地水火風都在虛空中，若虛空無則四大亦無。
故只須破 虛空定有！
虛空無相
虛空於先無相，後方成相
所相：所形容物的相；可相：可續的後相
無相中相住/可相中相住：相因待
虛空無相，則無有物
先無物，而後有
知者應有
滅見安隱法
【虛空為無相】
問曰：六種各有定相，有定相故則有六種。
答曰：空相未有時，則無虛空法；
若先有虛空，即為是無相。
若"未有虛空相，先有虛空法"者，虛空則無相。
何以故？無色處名虛空相。
色是作法無常，若色未生，未生則無滅，爾時無虛空相。
因色故有無色處，無色處名虛空相。
|
六種是地水火風空識，識前已破，四大由空有，故先破你說的「虛空定有」 空相！未有相可見時，怎能知有空法存在？若說在無相中，那個空法真存在，那空法必然是無相法。 一般說來，有相指的是「有色的相」。無色處所顯現的相，才叫它虛空相。 但不叫無色相：無色的相；或非色相：非色的相。 |
【接「虛空則無相」，虛空是無相法】
問曰：若無相有虛空，有何咎？
答曰：是無相之法，一切處無有；
於無相法中，相則無所相。
（相在形容法的體。無相法的相，形容的卻是無有：無所相）
若於常無常法中，求無相法不可得。
如論者言是有是無，云何知各有相？故生住滅是有為相，無生住滅是無為相。
虛空若無相，則無虛空。
|
又刁難說：虛空是無相法，有何咎？ 無相法沒有相，當你說「有」個這法時，顯無相；說「無」這法時也顯無相，那怎樣叫「有」「無」無相法呢？ 於是說「虛空若無相，則無虛空」。 |
【虛空於先無相，後方成相】【所相：所形容物的相；可相：可續的後相】
若謂「先無相，後相來相」者，是亦不然。
若先無相，則無法可相。何以故？ （無相中，沒有法可有相來形容自己。牛以牛相形容牛）
有相無相中，相則無所住；
離有相無相，餘處亦不住。
如有峯有角、尾端有毛、頸下垂𩑶，是名牛相。若離是相則無牛。若無牛，是諸相無所住。
是故說"於無相法中，空相則無所相"。
有相中，空相亦不住，先有相故。如水相中火相不住，先有自相故。
（有相法中是有相，空相不住）
|
若刁難說：現在無相中雖沒有空，但之後才會有空出現。 可相/所相：如火以烟為可相，但烟不是火的「所相」。如尾毛頭角是牛的「所相」，足跡是可相。 就說如果現在是無相，譬如沒有烟，那麼，說之後會有火能出來，這樣沒有道理。 「無相法中，空相則無"所相"」怎麼說呢？水相中火相不住，自性相反的二法，不能同時存在。 說無相中能有個什麼的，那就是"無"法中有"有法的相"，無中不能有有，有無二法自性相反。 |
【無相中相住/可相中相住：相因待】
復次，
若無相中，相住者，則為無因，無因名為「無」法。
而"有相相、可相"常相因待故。離有相無相法，更無第三處可相。
是故偈中說「離有相無相，餘處亦不住」。
|
無相中的"相住"，說這是「沒有因」的相；可見相是「有因緣」的相。因為「沒有因」，所以說這是「無」法，造作「沒有因」的法。除有相、無相法外，沒有其它法的相（可相/所相）。意思說你所謂的空法只能是有相或無相。然而，有無相中都不是空的相，所以「虛空定有」沒有道理。 |
復次，
相法無有故，可相法亦無；
可相法無故，相法亦復無。
相無所住故，則無可相法；可相法無故，相法亦無。
何以故？因相有可相，因可相有相，共相因待故。
【虛空無相，則無有物】
是故今無相，亦無有可相；
離相可相已，更亦無有物。
於因緣中本末推求，相可相決定不可得。是二不可得故，一切法皆無。
一切法皆攝在相可相二法中，或相為可相、或可相為相。如火以烟為相，烟亦復以火為相。
|
"可相"其實也是相，只是不是法的"所相"，譬如牛的足跡。 若相法無有，那麼什麼相都沒有，可相也不會有。 反之，可相推估到有個該法存在，只是還沒出現，所以說「因可相有相」。 一切法皆攝在相與可相二法中，今於因緣中本末推求，相與可相，決定不可得，所以，一切法皆無。 怎麼不可得？相因待的二名字，只是假立，不是真有。相假，由相去說的法當然也假。 |
【虛空，先無物，而後有】
問曰：若無有有，應當有無。 （若說「無中有個有」，那「無」應該存在！）
答曰：若使無有有，云何當有無？
有無既已無，知有無者誰！ （「有無」不存在，哪有知道「有無」的人）
凡物若自壞、若為他壞，名為無。無不自有，從有而有。
是故言「若使無有有，云何當有無？」 （物毀壞叫無。「無」必先有物，從「有」物毀壞而得「無」）
眼見耳聞尚不可得，何況無物？
|
若說沒有個有，那應該存在個「無」。 物壞名為無，這個無，不能從無來，譬如無之後有新的無，沒有道理。 無要從物先有而來，先有而後無。所以說沒有個有，怎能夠有個無？ |
【破 知者應有】
問曰：以無有有故無亦無，應當有知「有無」者。 （然而，知者應當存在）
答曰：若有知者，應在有中？應在無中？ （知者在有法中？在無法中？）
有無既破，知者亦同破。
是故知虛空，非有亦非無，非相非可相，餘五同虛空。
如虛空種種求相不可得，餘五種亦如是。
問曰：虛空不在初、不在後。何以先破？
答曰：地水火風，眾緣和合，故易破。
識以苦樂因故，知無常變異，故易破。
虛空無如是相，但凡夫悕望為有，是故先破。
復次，虛空能持四大，四大因緣有識，是故先破根本，餘者自破。
|
刁難說：以無有有故「無亦無」，既然說沒有個無，肯定有人知道「是有是無」。 這是個坑！若有人知有知無，那麼就承認有個「人」。 於是反問：這個「知者」是因為知有而說知者，還是知無而說知者？ 這又是「相因待」，由於知有無而說有知者，由說有知者說有知有無事。 「有無」是假立，「知有無」就無此事，所以沒有「知者」。 不但虛空，一切法也是，不在「有無」，不在「相」。所以說「餘五同虛空」。 |
【滅見安隱法】
問曰：世間人盡見諸法是有是無，汝何以獨與世間相違，言無所見？
答曰：淺智見諸法，若有若無相，
是則不能見，滅見安隱法。
若人未得道，不見諸法實相，愛見因緣故種種戲論。
見法生時謂之為有，取相言有； （見生謂有，取相生愛）
見法滅時謂之為斷，取相言無。
智者見諸法生即滅無見； （見生謂非有滅無，不取相）
見諸法滅即滅有見。 （見滅謂非無滅有，不取相）
是故於一切法雖有所見，皆如幻如夢，乃至無漏道見尚滅，何況餘見？
是故若不見「滅見安隱法」者，則見有見無。
|
滅見：滅有見、滅無見。 法生時，但取先"無"已滅，而不立有。對於這個法生，所見如幻。 法滅時，即取先"有"已滅。 因為沒有立有，就沒有擔憂「先有後無」，所以「安隱」。 |
